פודקאסט 476: האם אנשים מודרניים הם המותשים ביותר בהיסטוריה?

{h1}


לעתים קרובות אנשים מתלוננים על היותם עייפים ונשרפים בימינו מאחריות העבודה והמשפחה. אנו חושבים שזה בגלל האופן שבו הטכנולוגיה האיצה את קצב החיים, והדרך בה אנחנו תמיד 'פועלים', והנראה שאנחנו חיים בעידן המתיש ביותר בהיסטוריה. אבל האם אנחנו באמת?

האורח שלי היום טוען שלא, אנשים מתלוננים על עייפות מאז ימי קדם לפחות. קוראים לה אנה שפנר והיא כתבה ספר שנקרא תשישות: היסטוריה, המתחקה אחר ההתפתחות המרתקת של עייפות פיזית, פסיכולוגית וקיומית מהיוונים הקדומים ועד ימינו. היום היא לוקחת אותנו לסיור זה, וכשאנחנו עוברים מגיל לגיל, אנו בוחנים כיצד התשישות השתנתה באשר לתארה, האם אנו מאשימים גורמים חיצוניים או פנימיים כמקורם, וכמה אנו מאמינים שהסוכנות האישית יכולה לשלוט בה. זה.


הצג נקודות עיקריות

  • כיצד התלוננו על תשישות מאז ימי קדם
  • כיצד ראו יוונים קדומים תשישות?
  • האופן שבו הנצרות הגדירה מחדש את התשישות כחטאת
  • תשישות אצל דנטה קומדיה אלוהית
  • תפיסות שינוי של תשישות ברנסנס
  • מדוע נוירסטניה הפכה ל'מחלה 'רצויה
  • מאמצים שונים לריפוי מיצוי - החל באלקטרותרפיה ועד שיקויים
  • הפוליטיקה המגדרית של תשישות ונוירסטניה, ואיך זה השתנה לאורך זמן
  • גישתו של פרויד לתשישות ומאגרי אנרגיה מדולדלים
  • מהי תסמונת עייפות כרונית? מה גרם לזה?
  • איזון בין האופי הפיזיולוגי לעומת פסיכולוגי של תשישות
  • שחיקה - 'תסמונת' התשישות האחרונה
  • 3 מרכיבי השחיקה
  • תשישות כסמל סטטוס בימינו
  • טיפולים מודרניים לתשישות (וכמה הם ללא שינוי מימי קדם)
  • מה המטבח הגדול מההיסטוריה של התשישות הזו?

משאבים / אנשים / מאמרים שהוזכרו בפודקאסט

כריכת ספר על תשישות מאת אנה קתרינה שפנר.

האזינו לפודקאסט! (ואל תשכחו להשאיר לנו ביקורת!)

זמין ב- iTunes.


פודקאסטים של גוגל.



זמין לתפירה.


Soundcloud-logo.

שידורי כיס.


ספוטיפיי.

האזינו לפרק בעמוד נפרד.


הורד את הפרק הזה.

הירשם לפודקאסט בנגן המדיה על פי בחירתך.


הוקלט בתאריך ClearCast.io

נותני חסות לפודקאסט

כדור הארץ מבריק היא המובילה העולמית בתחום תכשיטי יוקרה ממקור אתי, והיעד ליצירת טבעת אירוסין בהתאמה אישית. מעכשיו ועד ה -3 בפברואר תקבלו עגילי יהלומים חינם עם הרכישה טבעת אירוסין. כדי לראות תנאים להצעה המיוחדת הזו ולקנות את כל המבחר של כדור הארץ המבריק, פשוט עבור אל BrilliantEarth.com/manliness.

קפטרה. המשאב המקוון החינמי המוביל לחיפוש תוכנות לעסקים קטנים. עם למעלה מ- 700 קטגוריות ספציפיות של תוכנה, מובטח לך שתמצא מה מתאים לעסק שלך. לך ל capterra.com/manly לנסות זאת בחינם.

החיים המאומצים. פלטפורמה שנועדה לקחת את הכוונות שלך ולהפוך אותן למציאות. ישנם 50 תגי הכשרון להרוויח, אתגרים שבועיים וצ'ק-אין יומי המספקים דין וחשבון על היותך איש איש פעולה. ההרשמה הבאה היא במרץ. הירשם באתר strenuouslife.co.

לחץ כאן כדי לראות רשימה מלאה של נותני החסות שלנו לפודקאסט.

קרא את התמליל

ברט מקיי: ברוכים הבאים לתוספת נוספת של פודקאסט 'אמנות הגבריות'. לעתים קרובות אנשים מתלוננים על עייפות ושחיקה בימינו מאחריות העבודה והמשפחה. אנחנו חושבים שזה בגלל האופן שבו הטכנולוגיה האיצה את קצב החיים והדרך בה אנחנו תמיד פועלים, ומחשבים שאנחנו חיים בעידן המתיש ביותר בהיסטוריה. אבל, האם אנחנו באמת? האורח שלי היום טוען שלא, אנשים מתלוננים על היותם עייפים מאז ימי קדם. קוראים לה אנה שפנר, והיא כתבה ספר בשם 'מיצוי בהיסטוריה', המתחקה אחר ההתפתחות המרתקת של עייפות פיזית, פסיכולוגית וכרונית מהיוונים הקדומים ועד ימינו.

היום היא לוקחת אותנו לסיור זה, וכאשר אנו עוברים מגיל לגיל אנו נחקרים כיצד התשישות השתנתה באשר לתארה, האם אנו מאשימים גורמים חיצוניים או פנימיים כמקורם, וכמה אנו מאמינים כי סוכנות אישית יכולה לשלוט. זה. לאחר סיום המופע בדוק את הערות המופע ב- AOM.IS/expression.

אנה מצטרפת אלי עכשיו באמצעות סקייפ.

בסדר, אנה קתרינה שפנר, ברוכה הבאה להופעה.

אנה שאפנר: טוב, היי! ברוך הבא. תודה שהכנסת אותי לתוכנית שלך.

ברט מקיי: אז כתבת ספר בשם מיצוי ההיסטוריה. אני סקרן, זה נושא מעניין להתעמק בהיסטוריה של, תשישות. אז מה גרם לך לבדוק את זה? האם באמת היית עייף יום אחד וחשבת, האם היוונים הקדמונים התלוננו על שנמאס להם גם מעייפות, ואני הולך לחקור את זה, אז מה קרה שם?

אנה שאפנר: כן. זה לא היה ממש ככה אבל זה היה דומה. לא פעם עשיתי זאת, אתה יודע שאתה מרגיש מותש ועייף מאוד, ועייף ועמוס, אתה יודע כמו שאקדמאים נוטים פעמים רבות בחייהם. הבחנתי גם בעלייה מעניינת מאוד בדיווחי העיתונים, בתוכניות הטלוויזיה ובמחקרים אקדמיים על לחץ ושחיקה, במיוחד בגרמניה. הגרמנים, היינו ממש ממש אובססיביים לנושא הזה לפני שנתיים. כולם בעצם אמרו שמעולם לא היינו כל כך מותשים באופן קולקטיבי. שאנחנו חיים בגיל המתיש ביותר אי פעם. וכי בעצם אתה יודע, כל מה שהיה בזמננו היה מוצץ את האנרגיות שלנו ושאנחנו מתמודדים עם הסביבה התובענית הזו שבה אנחנו כל הזמן צריכים להיות מופעלים לחלוטין. וטכנולוגיות חדשות בעצם פירושן שלעולם איננו יכולים לכבות כראוי, וגם אתה יודע, רמה חדשה של סידורי עבודה הייתה מחזורית חברתית ממש מלחיצה.

אז כולם טענו את הטענות הגדולות האלה על גילנו המותש והמתיש לחלוטין. ואז, חשבתי, כן. כלומר, אני מסכים עם זה, אבל אני באמת תוהה האם התשישות כמצב נפשי ופיזי ייחודית לגילנו. ואז, חשבתי שאבדוק את זה. ממש התעניינתי. ואז באמת גיליתי שהתשישות היא באמת נושא שמעסיק אנשים לאורך מאות שנים. זה לא כפי שאנו חושבים קשור לטכנולוגיות חדשות. זה לא קשור לסביבה הליברלית החדשה ההיפר-תחרותית, אבל זה באמת דאגה קיימת ונצחית.

ולדעתי ... אתה יודע, אני לא מכחיש שאנחנו חיים בעידן מלחיץ, ושיש הרבה אתגרים חברתיים במעגל חדש מאוד ייחודיים וספציפיים לתקופתנו, אבל גיליתי שלכל גיל יש סוג של נאבק עם הנטל של עצמו, והאתגרים שלו. כל עידן תפס את עצמו גם כמתיש והרבה אנשים לפנינו ממש טענו טענות דומות כמו שאתה יודע, איך פתאום הכל היה נורא והם מסתכלים אחורה בנוסטלגיה לעבר, מדמיינים את העבר הרבה יותר כמו שליו, פחות מלחיץ.

אז היה לך סוג כזה של האדרה נוסטלגית בעבר כגיל שבו הלחצים היו פחותים. זה קורה בהמון תקופות שונות. לא רק שלנו. בעצם ממש הוקסמתי מכך כי לא כך רוב האנשים תופסים את זה. וגם מצאתי שזה די מרגיע כרעיון, אתה יודע, שאנחנו לא הגיל היחיד שנאבק בבעיית התשישות.

ברט מקיי: אז כן. חשבתי שגם זה מרגיע. זה כמו טוב, אתה יודע, אנשים לפני אלפי שנים גם היו עייפים. בדיוק כמוני. אז בואו נדבר על זה. מתי הייתה הפעם הראשונה שאנחנו רואים בתיעוד אנושי מוקלט של אנשים שמתלוננים על עייפות או תשישות?

אנה שאפנר: כן, אני חושב ... כלומר, התחקיר והמחקר שלי לקחו אותי עד לעידן העת העתיקה הקלאסית. אתה באמת מוצא את זה בכמה מהאפוסים, אתה מוצא את זה גם בכתיבה של גילנד. אתה יודע, הרופא הנהדר הזה שהקים בעצם רפואה הומוראלית. הוא התבונן בתשישות בהקשר של מלנכוליה מכיוון שבעצם, תשישות אתה אף פעם לא באמת נתקל בה בעצמה בספרות העבר, בטקסט הרפואי או בטקסט התיאולוגי, או בטקסט הפילוסופי.

מה שעשיתי זה שהסתכלתי על תסמונות שונות הכרוכות בתשישות כתסמין ליבה. אז הסתכלתי על טקסטים על מלנכוליה. הסתכלתי על טקסט על נוירסטניה, על חולשת עצבים, על דיכאון, על תסמונת עייפות כרונית ועל שחיקה. התשישות היא תמיד מרכזית בתסמונות האלה, אבל זה לא אותו דבר כמובן מכיוון שבאותן תסמונות זה תמיד משולב עם תסמינים אחרים. לעיתים מחשבים כי תסמינים אלו הם הגורם ל ... תשישות היא הגורם לתסמינים אחרים אלה, ולעיתים תשישות נחשבת כאחת התוצאות של אותם.

אז, זה תמיד ממש מעניין. ואחד הכתבים הראשונים שחוזרים לשאלתך על תשישות הוא באמת סוג של טקסט רפואי הומוריסטי על מלנכוליה. כמו כן, הרפואה ההומורלית מבוססת באמת על הרעיון שיש לנו ארבעה הומוריסטים שצריכים להיות באיזון זה עם זה, וכל המחלות, כל המצוקה, כל סוגי אי הנוחות ניתנות להסבר בעזרת פגיעה בחוסר איזון. אז, גיילנד ראה שהתשישות בעיקר בצורה של עייפות ופסימיות היא אחד הסימפטומים המרכזיים של מלנכוליה.

היה לו הרבה מה לכתוב על תשישות במובן שהוא חשב שזה נגרם מעודף מרה שחורה. הייתה לו גם דימוי מקסים מאוד של איך אנחנו סוג של ... כמה מצבי רוח שחורים, והשקפות עולם פסימיות. הוא בעצם ראה שכשהגוף מתמודד עם יותר מדי מרה שחורה הוא מתחיל לשרוף את עודף המרה השחורה, ואדים של מרה שחורה, הם יעלו לראשינו, וממש יעיבו על הראייה שלנו. אתה יודע, הם גורמים לנו לראות הכל דרך חושך ... דרך כוס חשוכה.

אז, גילנד היה אחד הראשונים שכתבו על תשישות, ויש לו את הרעיון המעניין הזה שהוא היה פיזי בחלקו, אתה יודע, זה היה בגלל חוסר איזון של ההומור ועודף של מרה שחורה. אבל, לחוסר האיזון הפיזי הזה יש כמובן השפעות על חיי הנפש של העמים. אז, זה באמת התבטא כחוסר אנרגיה, אלא גם, כהפרעה במצב הרוח, כביכול.

ברט מקיי: ובכן כן, זו נקודה מעניינת מכיוון שזה משהו שאני מבחין בו לאורך כל הספר הוא כשאתה עובר את שלבי הציוויליזציה השונים ואיך הם התקרבו לתשישות, היה זה, אני לא יודע, מתח בין תשישות, או דיכאון, או איך שלא תרצו לקרוא לזה, הוא פיזיולוגי, נכון? זה בגוף. או, אם זה פסיכולוגי, זה רק בשכל או רוחני.

אז, זה נשמע כמו שגילנד אמרה שזה היה קצת משניהם באותה תקופה.

אנה שאפנר: כן. כלומר, הוא חשב שזה במקור פיזי, אבל אז היו להן השפעות פסיכולוגיות. מה שמעניין באמת הוא כיצד משתנה הקשר ההוא בין הפיזי, הנפשי והחברתי בסדרת התשישות השונה. ובעצם בספרי אני מסתכל על צורות של תשישות המהווים מצבים גופניים ונפשיים, וכולם גם תופעה תרבותית רחבה יותר.

לכן, תשישות פיזית מתבטאת באמת כעייפות, עייפות וחולשה, והיא יכולה להיות מצב זמני. אלה לא מפחידים במיוחד כי הם עוברים. לחלופין, מצב כזה של תשישות יכול להיות מצב כרוני. בספרי אני באמת מסתכל על צורות התשישות הפתולוגיות, ועל אלה שאינן תוצאה של מצב רפואי בסיסי וניתן לאבחון בבירור. כמו כן, ניתן לתאר תשישות רגשית בעייפות, התפכחות ואדישות וחוסר תקווה או חוסר מוטיבציה.

מה שאני מוצא באמת מרתק זה שלאורך הדורות התאוריות השונות תמיד תיאורטיות את היחסים עם הנפש, הגוף והחברתי מאוד מאוד שונה. זו הייתה מבחינתי המשיכה בנושא זה מכיוון שאתה יודע, הדרכים בהן אנו חושבים על חיבור הדדי בין הנפש, הגוף והחברתי ממש ממש מעניינות וזה גם מספר לנו הרבה על הנחות אחרות על העצמי, ועל כמה שאנחנו מחוברים, וגם על סוג הרעיון השלם ... הרעיון של פיצול בין הנפש לגוף, ברור שתופעה מאוחרת יותר, ורוב הטקסטים והסדרות הקודמים הם הרבה יותר הוליסטיים. הם מניחים שיש קשר מורכב מסוג זה בין הנפש לגוף. הם מנסים לדמיין את הקשר הזה בדרכים מעניינות מאוד.

ברט מקיי: כמו כן, אז יש מתח זה בין הנפש לגוף, אבל יש גם ... אתה רואה לאורך ההיסטוריה, ואנחנו רואים את זה גם עם העת העתיקה והקלאסית, האם תשישות היא סימן לחולשה, נכון? כמו כישלון מוסרי, או אם זה פשוט משהו שקורה לך סתם, ואתה די חסר דופי בגלל זה. זה משתנה, אבל לפני שנראה איך זה משתנה, מה, למשל, היוונים הקדמונים או הרומאים הקדומים חשבו על תשישות? האם זה נתפס ככישלון מוסרי, או כחולשה מוסרית כלשהי, או שזה היה רק ​​משהו כמו, טוב כן זה פשוט קורה לך, וזה בסדר?

אנה שאפנר: כן. אני חושב שזה לא נתפס ככישלון מוסרי, וזה גם לא נחשב לחולשה ככזו. זה היה משהו שהתחיל בגוף, ואני מתכוון שהם אכן האמינו שאתה מרפא תשישות ומצבים מלנכוליים על ידי תשומת לב לדיאטה, על ידי חיים באורח חיים מתון מאוד, אתה יודע להימנע מעודפים מכל הסוגים. אז לא היה סוג של ... היה רעיון שההתנהגות שלנו תורמת למיצוי שלנו אם אנחנו לא נזהרים. אם אנו אוכלים סוגים לא נכונים של אוכל, אם אנו מתמכרים לפעילויות שאינן רגועות, אם איננו שמים לב לרמות האנרגיה שלנו שאנו אחראים בחלקם לסבול מתשישות, ולמצבי תשישות.

אבל הדבר המעניין הנוסף במלנכוליה מכיוון שאתה יודע, מלנכוליה הייתה הסוג הגדול של תסמונת התשישות באותה תקופה, היה שגם למלנכוליה היו קשרים חיוביים במעורפל באותה תקופה, מכיוון שאריסטו למעשה חיבר בין מלנכוליה לטמפרמנט המלנכולי בגאונות. לכן, להיות מלנכולי לא נתפס רק כמשהו שלילי. היה גם זה שאתה יודע, קשר עם מלגות ויצירתיות ועם כוחות אינטלקטואליים. אבל בסך הכל הייתי אומר שהתשישות בתקופה היוונית או הרומית לא הושמדה. זה לא נחשב לחוטא, זה לא נחשב לחולשה. זה היה די בערך סוג של מזג ותגובות פיזיות שאנחנו יכולים להשפיע עליהם על ידי התבוננות בהתנהגות שלנו.

אבל לא היו לזה קונוטציות מוסריות מוגזמות שהגיעו עם אבחון מאוחר יותר.

ברט מקיי: וכן, כן. בואו נדבר על השינוי הזה. סוג כזה של שינוי בימי הביניים עם הנצרות.

אנה שאפנר: כן. אני חושב שזו ... אתה יודע, זו בשבילי, כנראה תיאוריית התשישות המעניינת ביותר. הרעיון שהתשישות היא חטא ותשישות מימי הביניים היה למעשה ממש באשכול תסמונות שנקרא Acedia, ושמה שונה מאוחר יותר כעצלן. אז, Acedia באמת נולד בקרב הרמיט מונקס במדבר המצרי, ותאורטיקן מוקדם כולל פונטיקוס היווגורי, ויוחנוס קסיאן שחי במדבר המצרי, והאשימו את התשישות בשד הצהריים. Acedia היא באמת תופעה מעניינת מאוד. זו תערובת של מלנכוליה ועצלן. זה נחשב לידי ביטוי בחוסר אונים, באדישות ובחוסר זהירות.

במקור הוא אובחן אך ורק בסביבות נזירות. אבל אז זה הפך להיות בכל מקום יותר והפך לדמוקרטיזציה, וכולם הצליחו לסבול מאקדיה. Acedia תוארה גם באופן פואטי מאוד כעייפות הלב.

התיאולוג האיטלקי של המאה ה -13, תומאס אקווינוס, היה הראשון שהגדיר את Acedia בצורה מאוד מאוד מפורשת כחטא רוחני. אני חושב שזה היה מונח מעניין באמת בתולדות התשישות מכיוון שהוא חשב שתשישות היא כישלון של מוסר, וזה היה בגלל חוסר אמונה ראויה. אז בעצם התשושים, הרדומים, הפושרים והעייפים היו אשמים בסירובם לקבל חסד אלוהי. הם היו אשם ביחס נפשי רע.

למעשה, מעט מאוד אנשים יודעים שאקדיה או עצלן נחשבו למסוכנים ביותר מבין שבעת החטאים הקטלניים. זה היה המסוכן ביותר מכיוון שהוא בעצם מוליד את כל שאר ההתנהגויות הרעות, ואת שאר צורות הפעולה החוטאות מכיוון שניתן לייחס את כל זה לחוסר האמונה הזה בטוב אלוהים. סוג זה של, אתה יודע, גישה מזלזל לגבי מה טוב ומה חשוב ומה אלוהי.

הרעיון העומד בבסיסו היה גם כי על ידי כניסתנו לאפיסת כוחות אנו אשמים מכיוון שאנו חלשים, בשרנו חלש, מצבנו הנפשי חלש, ואנחנו נותנים לכוחות הרעים מבחוץ להשתלט מכיוון שאנו לא ערניים מספיק, ו אין לנו מספיק אמונה להדוף את השד ביום הצהריים למשל. וכמובן שיש לכך השלכות על האחריות והסוכנות. כלומר, אחד הדברים המעניינים האחרים לגבי תשישות הוא שתמיד מביא שאלות פילוסופיות גדולות יותר לגבי אחריות אישית וסוכנות.

ובאמצע ימי הביניים, באמת, העצלן והאסדי והעייף והרפה נחשבו לחוטאים.

ברט מקיי: אז, מה שמעניין שאתה מדבר על איטלקים בתקופת ימי הביניים היה דונטה והקומדיה האלוהית שלו, כאילו התשישות הייתה חזית ומרכז זה. מה עשה ... מה הקומדיה האלוהית יכולה ללמד אותנו על האופן שבו אנשים באותה תקופה חשבו שתצליחו להתגבר על חטא Acedia.

אנה שאפנר: כן. כשאני קורא מחדש את הקומדיה האלוהית נדהמתי באמת איך אפשר לקרוא אותה כספר, אבל מתחקה אחר ההתגברות ההדרגתית של עייפות, עייפות רוחנית ופיזית. יש המון המון התייחסות לישנוניות, לעייפות, לעייפות, לכבדות ולדונטה, אתה יודע שהוא משיל את כל חטאיו בדרך לגן עדן. לכן, הוא אבד מבחינה רוחנית וממש בתחילת הקומדיה האלוקית. ואז, הוא פוגש את המדריך שלו שבעצם מדריך אותו דרך התופת, ולפיגורי, ובסוף הוא התאחד עם אשתו היפה בגן עדן.

במהלך המסע שלו הוא הופך להיות יותר ויותר אנרגטי והוא מתנער מהטרטור הזה, העייפות הזו. מתברר מאוד כי התשישות, בצורה של אדידיה ועצלנות, הייתה חטאו הגדול ביותר. במהלך נתיבו הוא נתקל בהרבה דמויות עצלניות אחרות, שכולן נענשות. אתה יודע, יש חוק מסוג זה של קונטראפסל הפועל בקומדיה האלוהית, הרעיון הזה שכל החטאים נענשים על ידי עינויים, הדומים או מנוגדים לחטא המדובר. אז, חלק מהדמויות העייפות והעצלניות נאלצות לפעילות נצחית.

וגם, הפושרים, שמעולם לא באמת רצו להתחייב לטובתו של אלוהים או למטרות טובות, הם נאלצים לרוץ ללא הרף אחרי כרזות ריקות, למשל, שזו דימוי יפה מאוד לדעתי. ואז, כמובן, דונטה נתקל גם בדמותו המופלאה של בלקרה, שיושבת ממש עייפה ועייפה ותחתית בתחתית הר הטהרה. אם הוא היה מסוגל לטפס לפסגת הר הצהרה הוא באמת יכול היה למצוא שם ישועה, אך באופן אירוני, הוא פשוט עייף מכדי לבצע את הטיפוס הזה. הוא לא יכול להיות מוטרד, והוא לא באמת מאמין שהוא יצליח לסלוח לו על חטאיו. אז, הוא פשוט יושב שם בתחתית הר הטהרה עם ראש מורכן, ונשען על הצוע הנועז יותר. הדימוי הנפלא הזה של מישהו שבאמת ויתר על רעיון הישועה.

אבל, לא כל כך דונטה, אתה יודע, שנשלטת מאוד על ידי וירג'ין, המדריכה שלו, ובסופו של דבר מצליחה להתנער מהאגף שלו, להתגבש הרוחני ולהתחייב מחדש לאלוהים בסופו של דבר.

ברט מקיי: אני חושב שהיה מעניין שהזכרת שחטא העצלנות מקורו בתרחישים או סביבות נזירות. כשקראתי את זה, בעצם שהיתי באותה תקופה במנזר כאן ב ... קרוב לבית שלי. זה היה כמו שעה נסיעה. אחד הדברים שמצאתי היה מעניין, הגעתי לשם. כל מה שרציתי לעשות זה לישון. יום לפני הייתי בסדר, פעיל, אבל כאילו הגעתי לשם ופשוט ישנתי. רק רציתי ... אני תוהה אם זה משהו בדרך החיים הנזירית שהוא כל כך קבוע, וזה כך ... אני לא יודע, זה קצת מרגיע. זה פשוט מעייף אותך, גורם לך לרצות לישון. אני לא יודע מה היה שם.

אנה שאפנר: כן, אני יכול לדמיין את זה. אתה יודע, אם יש לך שגרות רגילות מאוד, וגם אתה יודע, הם היו צריכים לעשות מדיטציה, הנזירים בעבר. אתה יודע, במיוחד הנזירים. הם היו לבד כל היום, כל יום, והם היו צריכים להיות ממש ממושמעים לגבי סוג המחויבויות הרוחניות שלהם והיבט המדיטציה של זה. כמובן, זה יכול להיות ממש ממש קשה ויכול לגרום לבעיות ריכוז מדהימות. יש כמה תיאורים נפלאים של נזירים עייפים בחלק מהטקסט שלמדתי. אתה יודע, נזירים שביסודם עסקו בכל מיני פעילויות עקירה מאוד מודרניות. אתה יודע, הם היו יוצאים החוצה, הם היו בוהים בשמש. הם נהיו ממש מנומנמים. ואז הם היו הולכים לראות נזיר אחר ומפטפטים בחיבוק שעות. ואז הם ירגישו שוב עייפים.

אתה יודע, יש את כל התיאורים האלה של נזירים שלא ממש מצליחים להתחייב לאותה משמעת קפדנית מאוד שנדרשה. ואז, כמובן, אני חושב שמה שהופך גם למעניין הוא שבמסגרת נזירית, אתה יודע, מכיוון שמין הנזירים הנזירים, הם כמובן גרו כולם בנפרד במעט שלהם ... אני לא לגמרי בטוח.

ברט מקיי: תא.

אנה שאפנר: כן, אבל אז, כשהנצרות התארגנה בצורה רחבה יותר סביב מנזרים, הנזיר העצל הפך לבעיה חברתית גדולה. אתה יודע, מכיוון שמנזרים תלויים בכך שכולם נכנסים פנימה, כולם מבצעים את עבודתם, כולם תורמים לקהילה. הנזיר העצל האחד עלול לעורר טינה רבה. וזה, אתה יודע שזה עדיין המקרה בימינו.

ברט מקיי: בסדר, אז בתקופת ימי הביניים, ימי הביניים, התשישות נתפסה כרוחנית. זו חולשת הרצון. כשאנחנו עוברים לרנסנס, שוב אנו רואים תשישות משתנה. אז איך זה השתנה בתקופת הרנסנס?

אנה שאפנר: כן. למדתי למעשה טקסט ממש מעניין מאת הומניסט מהמאה ה -15 בשם Macilio Fechino. הוא כתב טקסט שנקרא שלושה ספרים על החיים. פצ'ינו היה ניאופלטיסט והתעניין מאוד מאוד בתיאוריות נסתרות. הוא היה באלכימיה. והוא עסק באסטרונומיה, באסטרולוגיה, בכל המדעים המעורפלים האלה.

הוא האמין עמוקות בסוג של מיקרוקוסמוס, חיבור מקרוקוסמוס. התרופה העיקרית שלו לתשישות הייתה באמת הרעיון שאנחנו צריכים ליישר מחדש את דפוסי ההתנהגות שלנו עם תנועות כוכבי הלכת. אז הוא האמין שתשישות, ושוב בצורה של מלנכוליה, נגרמה על ידי כוכב הלכת שבתאי. ואתה יודע, שבתאי ממש ממש השתלט על הטמפרמנט המלנכולי, ושבעצם אנשים עם טמפרמנט מלנכולי היו צריכים לעשות הרבה מאוד כדי לנטרל את השפעתו של שבתאי.

הוא העלה מתכונים סתומים להפליא למה שהמלנכולי צריך לעשות. הוא גם המליץ, שהוא אחד התרופות האהובות עלי לתשישות, ריקוד אורפי. ריקוד אורפי הוא הכל על יישור האנרגיה שלך מחדש עם האנרגיה של כוכבי הלכת. לכן, הוא המליץ ​​לנו לחקות את תנועת כוכבי הלכת על ידי הנעת גופנו בצורה מסוימת. לכן, קריאת פצ'ינו היא למעשה משעשעת מאוד בימינו.

ברט מקיי: אחד הדברים ... אז, זה נשמע כמו כאן במקום לראות כי התשישות היא המקור ... הפרט הוא מקור התשישות, כמו כוכבי הלכת. זה היה כמו מקור חיצוני שגרם לך להיות עייף באמת.

אנה שאפנר: כן. אני חושב שזה עוד גורם מעניין באמת בהיסטוריה של התשישות שבה האחריות עוברת ממקורות פנימיים למקורות חיצוניים. אתה יודע, לפעמים הם יכולים להיות סביבתיים כמו כוכבי הלכת, ולעיתים קרובות הם יכולים להיות התפתחויות פוליטיות חברתיות מאוד ספציפיות כפי שנראה בהמשך.

לדוגמא, במאה ה -19, כאשר התיאורטיקן החל לדבר על עצבים, עצבים חלשים וכוח עצבי וחוסר כוח עצבי. הם התחילו לחשוב על תשישות כביכול נגרמת על ידי חוסר אנרגיה עצבית, חוסר כוח עצבי, חוסר כוח עצבי. הם האשימו באופן מאוד מאוד מפורש את חוסר הכוח העצבי הזה בסביבה העירונית המודרנית. זה היה סוג של חתך ראשון, ברור מאוד, ושינוי האחריות למשהו שהוא מחוץ לשליטתנו.

אתה יודע, בעצם התיאוריות של ... התיאורטיקן של תשישות עצבים אמרו כולנו שאנחנו קורבנות להתפתחויות פוליטיות חברתיות ולהתפתחויות טכנולוגיות. המפורסם ביותר בקרב אלה היה כמובן הרופא האמריקני ג'ורג 'נ' בירד, שטבע את אבחנת הנוירסטניה בשנת 1880. אז הוא המציא את אשכול האבחון החדש הזה, נוירסטניה, שכלל כל מיני דברים.

זאת אומרת, זה ארוך באופן אבסורדי, וטווח אבסורדי רחב. זה כבר לא בשימוש מכיוון שהוא בעצם כלל יותר מדי סימפטומים. אז זה הפך להיות מאוד שקוע כמושג. אבל, מה שמעניין בנוירסטניה היה שהדבר אמר בבירור כי הסיבה העיקרית לתשישות עצבים היא למצוא בסביבה העירונית המודרנית. הרעיון היה שהסביבה העירונית המודרנית תוקפת את מערכת העצבים הרגישה ביותר של גברים ונשים מודרניים עם זרם בלתי פוסק של גירויים.

אז אתה יודע, בירד היה מודאג ממהירות, הוא היה מודאג מרעש, הוא דאג מהטלגרף. הוא היה מודאג מכל מיני התפתחויות טכנולוגיות וכיצד הן בעצם מגבירות את המערכות הקוגניטיביות שלנו. אותו זקן היה גם פיקח מאוד מכיוון שהוא קישר בין נוירסטניה למגוון שלם של קונוטציות חיוביות מאוד, כיוון שלדבריו רק הסוגים הרגישים מאוד סובלים מנוירסטניה. אז כולם כמובן רוצים להיות רגישים ותרבותיים ומתורבתים. זו הייתה אחת הסיבות לכך שנוירסטניה הפכה למחלה מאוד מאוד אופנתית.

זה למעשה התפשט כמו מאש. כולם רצו להיות נוירסטניים כי להיות נוירסטני פירושו שאתה רגיש. היית בקשר עם הרגשות שלך. לא היית גס. היית מאוד מתורבת. היית מתוחכם, והוא גם אמר שנוירסטניה משפיעה בעיקר על קברניטי תעשייה ועובדי מוח.

ברט מקיי: זה מעניין כי אתה רואה שגם, כמו לחזור לאריסטו, נכון? להיות בחור עייף מלנכולי היה סימן לגאונות. לרנסנס היה אותו רעיון. גם הרומנטיקנים. במאה ה -19 אם הייתה לך השקפה דיכאונית על החיים, ובכן זה אומר שאתה צודק פואטי, וזה נהיה אופנתי לעשות את זה. אתה רואה את זה גם עם נוירסטניה.

מה שמעניין גם הוא לא רק איך אנחנו חושבים על שינויים בתשישות, אלא המטפורות בהן אנו משתמשים כדי לדבר על תשישות. אז, במאה ה -19 ציינת שאנשים התחילו לדבר על כוח עצבי, או על כוח עצבי. כמו, חשמל הוזמן במאה ה -19, או לשם. אתה יודע, אנשים מתחילים לקבל את זה בבתיהם.

אז הם התחילו להשתמש בזה כדרך להסביר תשישות, נכון?

אנה שאפנר: כן, בהחלט. אני חושב שאתה יודע, המטאפורות של התשישות הן ממש ממש חיוניות מכיוון שמטאפורות באמת חשובות, במיוחד בתחום הרפואה מכיוון שהן באמת מעצבות את הדרך בה אנו מדמיינים את המתרחש בתוכנו. לכן, אם נדמיין את ההון העצבני שלנו כמשווה לסוללה, למשל. יש לזה המון השלכות. כלומר, הסוללה, הסוללה הריקה, הייתה תמונה מאוד מאוד פופולארית ששימש בירד, אתה יודע, תגובה מסוימת לחוט החשמל והטכנולוגיות הנלוות.

אבל, הסוללה הריקה הייתה מאוד מאוד פופולרית אז כתמונה שקיבלה את מה שקורה אם לא ננהל בזהירות את כוח העצב שלנו. כמובן, הרעיון היה שהסוללות הן ... אני חושב שהן לא היו נטענות אז. אני לא לגמרי בטוח, אבל אתה יודע, הרעיון היה שכוח עצבי נאה בעיניים. לא ניתן לחדש את זה בקלות. זה משאב יקר, ואם נבזבז אותו נישאר בלי כלום.

אז, אשכול מטפורות פופולרי נוסף ששימש הרבה במאה ה -19 נסב סביב דימויים כלכליים. אז הרעיון שיש לנו חשבון ועלינו לנהל אותו בחוכמה. לכן, עלינו לנהל את האנרגיה העצבנית שלנו בצורה חכמה בדיוק כמו שהיינו מנהלים את הנכסים הפיננסיים שלנו, כי אם נבזבז את זה בבת אחת זה נעלם ואנחנו פושטים רגל. לכן, אני חושב שג'ורג 'בירד אפילו משתמש במונח פשיטת רגל עצבנית בשלב כלשהו.

לעתים קרובות הוא מבצע השוואות כלכליות אלה, מה שמרמז שוב על סוכנות. שלמרות שהוא מאשים את התשישות בעיקר בסביבה המודרנית תמיד יש מימד של סוכנות מעורב מכיוון שאם לא כן, אם לא הייתה לנו סוכנות לא היינו יכולים להגן על עצמנו מפני תשישות. אנחנו לא יכולים להיות רק קורבנות בזה. צריך להיות משהו שאנחנו יכולים לעשות בקשר לזה. לכן, הוא מאוד בעד לנהל את האנרגיה העצבים שלנו בזהירות רבה, בחוכמה רבה, בחריצות רבה.

עוד תמונות מעניינות באמת שהתיאורטיקן מימי הביניים השתמש בהן, אחת המועדפות עליי היא באמת הרעיון של קערת החלב הנורשת שעליה מתיישבים זבובים. זה סוג של ... אני חושב שזה מהמאה ה -11 אם אני זוכר נכון. זה הרעיון שאתה יודע, אם נאפשר למהות הרוחנית שלנו להתחמם אנו נמשוך כוחות חיצוניים דמוניים ומגעילים.

ואני חושב שזה דימוי חזק מאוד. קערת החלב הצפויה שעליה זבובים. וכמובן, מטאפורות אחרות ומעניינות וחשובות באמת קשורות ל ... כלומר, המודרניות יהיו קשורות לתודעה כמחשב. יש לכך גם הרבה השלכות. לדמיין את המחשבה כמחשב הוא מאוד רדוקטיבי, ואני חושב שמדאיג מאוד מכיוון שאתה יודע, פשוט טומן בחובו שנוכל לתכנת מחדש את המבנים הקוגניטיביים שלנו, ונוכל להיפטר מנתונים לא רצויים. אנחנו יכולים למחוק ואתה יודע, טען מחדש. אנחנו יכולים לטעון מחדש ולתכנת מחדש. וגם, בעצם אנחנו יכולים להיפטר מכל מה שאנחנו לא אוהבים.

אבל, אני חושב שזה באמת לא לוכד את החיה האנושית כמין מאוד לא רציונלי. אנחנו לא רק רציונליים, ואנחנו לא יכולים פשוט לתכנת מחדש בקלות, אתה יודע? אנחנו לא רובוטים. אבל, אני חושב שרעיון הנפש כמחשב, וזה פופולרי מאוד בסוג הספרות השחיקה המודרנית הוא סוג של רעיון מסוכן מכיוון שהוא באמת מבטל את כל מה שהופך אותנו לאנושיים.

ברט מקיי: ובכן לא. כן, אני חושב שראיתי מכשירים שאתה יכול לקנות ... אני לא יודע אם הם קיימים יותר. זה היה שם בחוץ. אני זוכר שראיתי על זה מאמר ויראלי. זה המכשיר הקטן הזה שאתה קצת נצמד למצח שלך, ואז הוא שולח דופקים חשמליים למוח שלך. אתה יכול איכשהו להמריץ אותך, או לגרום לך להיות רגועה. אז זה הרעיון הזה כמו, אה כן, אתה יכול פשוט לתכנת מחדש את המוח שלך כאילו זה סוג של מכשיר דיגיטלי עם זרמים חשמליים.

אנה שאפנר: כן. מעניין כי ג'ורג 'נ בירד, ממציא אבחנת הנוירסטניה, הוא השתמש בטיפול אלקטרו למותשים. זו הייתה אחת ההצעות הטיפוליות שלו. כמו שוקי חשמל קלים.

ברט מקיי: כן. אז, מלבד הטיפול באלקטרו, היה גם טיפול הידרו.

אנה שאפנר: כן, טיפול הידרו היה תרופה פופולרית נוספת לתשישות. למעשה, התרופות שהוצעו למיצוי שהיו באמת מעניינות בפני עצמן. לכן, לקיחת המים הייתה מאוד מאוד פופולרית בבריטניה של המאה ה -19 עבור דרווין, למשל, גם היא סבלה מתשישות. לעתים קרובות הוא לקח את המים ולכן התמכר לריפוי מים פעמים רבות בחייו. הוא היה גם זהיר מאוד בניהול האנרגיה שלו. לכן, תמיד יהיו לו תקופות פעילות קפדניות מאוד ותקופות מנוחה, תקופות פעילות, תקופות מנוחה.

לכן, בקריאת מכתביו, זה מרתק מאוד מכיוון שהוא באמת היה קיצוני לגבי האופן בו ארגן את זמן המכתב שלו, וזמן העבודה שלו למשל. כן, אז יש הצעות סתומות יותר לריפוי תשישות. יש לך המון שיקויים, המון תערובות כימיות מוזרות, וכמובן שבימי הביניים אני חושב שזו הייתה כנראה התרופה האכזרית ביותר משום שהתרופה הייתה פשוט יותר עבודה, תרגיל רוחני יותר. אז, אתה יודע, אלה היו מותשים מכך, על ידי חובות רוחניות, פשוט נאמר להם להתמקד עוד יותר בחובות הרוחניות שלהם, או לעבוד קשה עוד יותר. אז זה היה כמובן מעגל קסמים.

ברט מקיי: אז, בסוף המאה ה -19 התשישות נתפסה כנוירסטניה. תשישות הייתה אחד הסימפטומים של נוירסטניה. היו חבורה שלמה של תסמינים אחרים שקשורים לזה. אבל אז, כפי ששמתם לב כפי שציינתם בספר, במוח העשרים נוירסטניה כמעט נעלמה, כמו אחרי מלחמת העולם הראשונה. מה קרה? או, האם סתם התשישות שינתה את האופן שבו תוארו או דיברו עליה?

אנה שאפנר: כן. אני חושב שמה שקורה תמיד הוא כי אבחנה מסוימת הם עוברים, וחדשים מופיעים. זאת אומרת, אנחנו אפילו יכולים לראות שכיום DSM כל הזמן מעלה אבחנה חדשה ונפטר מאנשים מבוגרים וכן הלאה וכן הלאה. לכן, תמיד יש ניסיון לעצב מחדש, לעצב מחדש כלים או אבחון על מנת לתפוס את מה שמפריע לנו במונחים מודרניים יותר, מדויקים יותר. אני חושב שזה נכון גם לגבי תשישות.

אבל אחת הסיבות לכך שנוירסטניה נעלמה מהמקום הייתה ש ... כלומר, גם הפוליטיקה המגדרית של תשישות מעניינת מאוד. אז, נוירסטניה נקשרה לנשים, ותרופת המנוחה הוצעה לעתים קרובות לנשים נוירסטניות, ו ... פרקינס גילמן כתב על כך סיפור מפורסם מאוד, הטפט הצהוב. ואז, סוג הפוליטיקה המגדרית של תשישות השתנה בכך שהרבה מאוד גברים רגישים התחילו להזדהות עצמית כנוירסטנים. אני אוהב אמן. אני אוהב סופרים. זה מאוד אופנתי להיות נוירסטני במשך זמן רב.

אתה יודע, רוב הסופרים של תחילת המאה היו מזוהים בעצמם כנוירסטניים כי זה היה פשוט אופנתי לעשות זאת. אבל אז, היה שינוי ונוירסטניה התחילה להיות ... אנשים הרגישו שזה אבחוני מדי, אבחנה רופפת מדי. וגם זה היה קשור ליצירתיות. אתה יודע, ללא ספק במהלך מלחמת העולם הראשונה ואחרי שהייתה הרבה פחות סובלנות לסבל הנפש מכיוון שהכל נהיה מאוד מאוד סוג של אוריינטציה פיזית, אוריינטציה כלפי חוץ, וכמובן שפרויד נכנס למקום עד אז. פרויד באמת שינה את השיח, ובאופן דרמטי מאוד.

הוא העלה רעיונות מהפכניים מאוד לגבי תשישות. אז, ברור שפרויד הוא יצא עם שלושה רעיונות ליבה. אז הוא אמר שזה מאוד מתיש צורך להדחיק כל הזמן את הרצונות שלנו כי אנחנו צריכים לעשות את זה, כי אנחנו חיים בחברה שתלויה בכך שאנשים מדחיקים את הרצונות האנוכיים שלהם. אבל, הדחקת רצונות אלה הופכת אותנו לנוירוטיים מכיוון שאתה יודע, הם חייבים ... איכשהו האסור רוצה לצאת וזה מתבטא בנוירוזה למשל. זה גם מתבטא בסובלימציה כמובן. אבל, זה לא תמיד עובד.

ואז, בסופו של דבר אנו יכולים לסבול מתשישות. אבל, התיאוריות המעניינות יותר שלו לגבי תשישות נוגעות כמובן לסוג הרעיון המטא-פסיכולוגי שלו של כונן השולחן. אז, הוא מפורסם טען שיש דחף חיים שאחראי לכך שנשאף, שנרצה להתרבות, שנרצה להיות פעילים ולעשות דברים. הוא גם אמר שכונן זה מנוגד על ידי הכונן ההפוך שלו, כונן השולחן. הכונן בשולחן העבודה רוצה להחזיר אותנו למצב של פסיביות, למצב אינרציה, למצב אנאורגני. זה רוצה להחזיר אותנו למצב בעצם לפני אינדיבידואציה, לפני שהתפרדנו, לפני שהפכנו אתם ידועים, אינדיבידואלים.

הוא טוען שהכוננים האלה הם שמרניים והם נלחמים זה בזה, וזה די מתיש מכיוון שיש לך את הכוננים הסותרים האלה שפועלים בתוכנו, ולפעמים גם הכונן השולחני משתלט. זה לוקח אותנו למצב רדום שבו אנו רוצים להימנע מכל פעילות, כל חידוש, כל אתגר, שבו אנחנו רק רוצים לחזור בעצם למצב שבו שום דבר לא מפריע לשלום שלנו. אתה יודע, היכן אנו מחפשים סוג של נירוונה מזויפת על ידי הימנעות מכל דבר שעלול להרגיז או לאתגר או לאיים.

ואתה עדיין יכול לומר על אנשים מסוימים עכשיו. הם מאוד מיואשים במובן זה שהם הפכו פסיביים ביותר, ושליליים לאתגרים, ושליליים לכל מה שקשור לחיים, חידוש. וכמובן, פרויד יצא גם עם רעיון הקונפליקט בתוכנו שיכול לאכול את כל האנרגיה שלנו, שיכול לנצל את כל הכוח שלנו בקרב פנימי. אז, הוא מפורסם בתורת התיאוריה של האגו והסופר אגו כמקרים פסיכולוגיים. הוא גם טען שהם יכולים לנהל קרב אחד עם השני, אתה יודע, שזה והאגו, והאגו והסופר אגו יכולים להיות בקונפליקט. זה תופס הרבה אנרגיה. אנרגיה שמתבזבזת ואז אי אפשר להשקיע אותה באף אינטראקציה עם העולם החיצון.

לכן, אני חושב שגם רעיון זה של קונפליקט פנימי שאוכל את האנרגיה שלנו הוא די מעניין. ואז הוא גם דיבר על מלנכוליה והרעיון שאובדן אובייקט אהבה יכול לגרום לא פעם לאבד תחושת עצמי יציבה. זה תהליך מסובך מאוד של החלפה אבל, זה יכול לקרות שאנחנו כל כך נאכלים על ידי התאווה שלסוג זה של האובססיה לתאווה יש השפעה על תחושת העצמי שלנו. ואז, איבדנו את תחושת העצמי שלנו, בעצם איננו יכולים עוד לקיים אינטראקציה נכונה עם העולם החיצון מכיוון שהשתמשנו באנרגיה שלנו בפעולות קונפליקט פסיכולוגיות.

ברט מקיי: בסדר, אז כן. פרויד שינה את המשחק בגדול. הוא הוסיף לרעיון שהתשישות יכולה לבוא מבפנים, בהתבסס על כל הקונפליקטים הללו. ואני יכול לראות את זה קורה, נכון? מכיוון שפרויד שינה את הדרך שחשבנו על עצמנו, נכון או דיברנו על עצמנו. אני יכול לראות אנשים דומים, 'כן, אני פשוט ... יש לי לסדר את הבעיה הזו. הבעיה הפנימית הזו. ' לפני פרויד הם מעולם לא היו חושבים על זה אבל, עכשיו כשפרויד אומר אה זה שם, ואתה כאילו, בסדר אולי זה שם. זה עוד דבר אחד לחשוב עליו וזה מעייף אותי. אז, אנחנו רק מוסיפים לזה.

אנה שאפנר: כן. אבל, אתה באמת יכול לראות את זה בעבודה אני חושב בכל חיי היומיום. כשאנשים באמת עסוקים בבעיות שלהם במידה כזו שהם באמת לא יכולים לתת לאף אחד אחר, או לפעילויות חיצוניות. אני עדיין מוצא את זה נרטיב מאוד משכנע באופן אישי.

ברט מקיי: אז בואו נדבר על ההתפתחויות האחרונות בהיסטוריה של עייפות ותשישות מכיוון שזה שנוי במחלוקת. בשנות ה -80 אנו מתחילים לראות אנשים מדברים על תסמונת עייפות כרונית. למי שלא מכיר את זה, מהי תסמונת עייפות כרונית? איך זה מרגיש שיש תסמונת עייפות כרונית? האם אנו יודעים מה גורם לזה? וכו '.

אנה שאפנר: כן, אני מתכוון שתסמונת העייפות הכרונית היא מתסמונות התשישות השונות שדנתי בספרי, זו ללא ספק השנויה במחלוקת ביותר והיא ... מבחינת הסימפטומים, היא דומה לחלק מהאחרים. דומה לנוירסטניה, דומה ... ויש גם חפיפה עם חלק מהזקנים.

אך ביסודו של דבר, תסמונת ME, או תסמונת העייפות הכרונית פירושה שאנשים הסובלים מתסמונות אלו סובלים מעייפות נפשית ופיזית וגם, לאחר חולשת טיול, ועמדת מאמץ קיצוני שהופכת רבים מפעילות יומית לבלתי אפשרית. זה כרוך גם בקשיי ריכוז, משימות קוגניטיביות וזיכרון לטווח קצר. זוהי אבחנה שנויה במחלוקת רבה מכיוון שהיו לא מעט אנשים, במיוחד בשנות ה -80, שהיו מאוד לא סימפטיים לאנשים שסבלו מ- CFS או ME כידוע.

ישנם כמה הבדלים בין השניים, אך לעתים קרובות אנשים מדברים על ME / CFS, ME / תסמונת עייפות כרונית. אני חושב שמה שקרה בשנות ה -80 היה בעיתונות תגובה מאוד מאוד לא סימפטית. אנשים דיברו על שפעת יאפה ובעצם אמרו שזה מצב מדומה ושהכל בראש של הסובלים.

הבעיה היא שבימינו הדיון על CFS ו- ME מקוטב מאוד מאוד. רבים מהסובלים מ- CFS ו- ME חשים חזק מאוד שמצבם הוא ביולוגי גרידא, מצב גופני גרידא, וישנם אנשים הטוענים כי ייתכן שיש מימד פסיכולוגי למחלה זו.

אף אחד לא אומר שזה רק בראש של הסובלים, ואני חושב שגישה מאוד גסה ונוראית הפכה לבלתי מקובלת. אבל, יש אנשים, פסיכיאטר כלשהו, ​​וחוקרים רפואיים שאומרים כן, יש סיבה פיזיולוגית למחלה ההיא, אבל אז יכול להיות שיש מימד פסיכולוגי או מימד התנהגותי להתאוששות מהנושא הפיזיולוגי.

כעת, הבעיה עם CFS ו- ME היא שהיא הפכה לדיון ראשי תיבות מאוד בכך שהסובלים מרגישים מאוד לא מובנים ומוצגים בצורה מוטעית על ידי העיתונות בפרט, אלא גם על ידי חוקרים מדיאליים מסוימים. הם הגיבו מאוד מאוד בחריפות לכל הצעה לפיה יכול להיות מימד פסיכו-סמתי לתהליך ההחלמה, למשל, או למחלה כזו.

לא לקחתי עמדה על כך בספרי כי אני לא מומחה לרפואה, ובאמת לא יכולתי להכריע בשאלה מהו הנרטיב האמיתי כאן. פשוט הצגתי את שני הטיעונים. הצגתי את נקודת המבט של הסובל והצגתי את נקודת המבט של פסיכיאטר שטוען שיש מימד התנהגותי ופסיכולוגי למחלה. אם כי, הפסיכיאטר הזה אף פעם לא אומר אף פעם שזה הכל בראש של הסובלים. עם זאת, הותקפתי להחריד בגלל הפרק שלי בנושא CFS ו- ME על ידי כמה מהסובלים ששנאו כשאתה אפילו מזכיר את נקודת המבט האחרת. כמו שאמרתי, לא באמת התקשרתי לשיפוט. איך אני יכול?

אני חושב שקצת יכול להיות שיש סיבה ביולוגית לי ול- CFS אבל, עדיין לא נמצא. אני מאוד מקווה שזה המצב כי זה אומר שאפשר לרפא את הסובלים ברגע שניתן לזהות את הסיבה. יחד עם זאת, אני חושב שזה לא מביש בשום צורה לומר שיש מימד פסיכולוגי כלשהו בחלק מהתנאים שלנו. זאת אומרת, תמיד הייתי מודה בקלות שבבריאותי מושפעת ממצב הנפש הפסיכולוגי שלי, אתה יודע? כשאני לחוצה וחרדה המערכת החיסונית שלי נמוכה יותר, ויש לי סיכוי גבוה יותר לחלות.

לכן, אני לא חושב שזה דבר נורא לומר שלחלק מהמחלות שלנו יכול להיות מימד פסיכולוגי. אתה יודע, לא כגורם בלעדי, אלא כגורם תורם. אבל אני חושב שמכיוון שחולי ME ו- CFS טופלו בצורה כה נוראית בעיתונות, הדיון הפך מאוד מקוטב.

ברט מקיי: כן, אני חושב שמה שהוא גם עושה זה שהוא מראה בצורה חריפה מאוד את המתח שבין פיזיולוגי לפסיכולוגי. לכן, אם זה פיזיולוגי אנו נוטים לחשוב שאנחנו לא מאשימים אנשים באותה מידה. אם זה פסיכולוגי אנחנו חושבים, טוב פשוט תביא את זה ביחד. אתה אחראי לכך. אבל, אולי לא תהיה לנו גישה זו אפילו לנושאים פסיכולוגיים.

אנה שאפנר: כן, כמובן שלא. אני חושב שאני מוצא את זה מפתיע מכיוון שאתה יודע, אנשים הסובלים מדיכאון הם לא היו סטיגמתיים ... כלומר, הם עדיין נמצאים בתרחישים מצערים מסוימים. יש עדיין סטיגמה שמגיעה עם בריאות הנפש, אבל לא צריכה להיות, כמובן. וגם לדיכאון יש כמה סיבות ביולוגיות. אני חושב שזה ברוב המקרים, ויש לנו תרחיש של שני הקצוות, לא תרחיש לא ולא, או אף אחד מהם.

ברט מקיי: אז, תסמונת העייפות הכרונית, ההתפתחות האחרונה, או אחת ההתפתחויות האחרונות כיצד אנו חווים תשישות, מתארות אותה. אבל, בואו נדבר על הדבר שגרם לכם לחשוב על זה כל המאמרים שהתרחשו בגרמניה על שחיקה, כי אם גם אתם גרים באמריקה, אנו רואים גם את המאמרים האלה. השחיקה הזו נמצאת במגמת עלייה. אז בואו נדבר תחילה על איך אנו ... כאשר אנו מדברים על שחיקה, מה אנו מתארים? במה זה שונה מתשישות בעבר? זה אותו הדבר? אתה יכול להעביר אותנו דרך זה?

אנה שאפנר: כן. אז שחיקה היא תסמונת התשישות האחרונה. שחיקה היא נושא מאוד מאוד פופולרי לשיחה ב ... במיוחד במדינות הלא ומדינות אמריקה. אני לא יודע אם הרבה אנשים מדברים על שחיקה בארה'ב, אבל הייתי אומר שבבריטניה הדיון נוטה להסתובב סביב מתח, שעוסק הרבה יותר בחוסן אישי וניהול איזון אישי בין עבודה / חיים.

אבל, לשחיקה באופן בו דנים בגרמניה למשל, וגם בחלק ממדינות סקנדינביה, יש מימד שלא ראינו עד כה. כלומר שהוא כולל מבנים חברתיים. זה כולל את הרעיון של סביבות עבודה שעלולות לגרום לנו לחלות. זה משהו די חדש בדיון.

שחיקה הוגדרה בעצם תגובה ליותר מדי לחץ בעבודה, והרעיון הוא כי שחיקה כוללת שלושה מרכיבים. כלומר: תשישות, זו חוסר יכולת לבצע את עבודתו, וזו גם גישה צינית כלפי האנשים איתם עובדים. אני חושב שיש להסביר את המימד האחרון מכיוון שבמקור אבחנת השחיקה הופיעה בשנות השבעים באמריקה בהקשר של עובדי טיפול.

אז הרעיון היה באמת שאנשים שנמצאים במקצוע האכפתיות, ולכן מורים, עובדים סוציאליים, אחיות וכך נוטים בשלב כלשהו להתפכח מאוד מכיוון שהם משקיעים כל כך הרבה אנרגיה רגשית בעבודתם. ואז, לעתים קרובות הם לא מקבלים מספיק בחזרה, אחרת הם עובדים בסביבה שאתה מכיר, באמת מנצלת אותם, וזה אומר שהם לא יכולים להמשיך לתת אנרגיה רגשית כה רבה.

ואז, בשנות ה -80 וה -90 אבחנה של שחיקה הופכת לדמוקרטית שוב, והתרחבה כך שתקיף כל מיני עבודות. בסופו של דבר שחיקה היא מצב כרוני של לחץ, אך היא ספציפית יותר מדיכאון בכך שהיא מתייחסת במיוחד וספציפית מאוד לסביבת העבודה של האדם.

עכשיו, הרבה אנשים מאושרים יותר מאבחון, מאובחנים בעצמם כנשרפים, ולא בדיכאון מכיוון שדיכאון הוא עדיין בבירור נושא לבריאות הנפש. ואילו שחיקה ניתן לכנות למעשה משהו חיובי. אתה יודע, כמו נוירסטניה בימיה הראשונים, כי אתה יכול לשרוף רק אם אתה נותן יותר מדי, אם אתה עובד קשה מדי. עבודה קשה מדי היא, כמובן, דבר שמתוקף בחברה שלנו, שיש לו קונוטציות מאוד מאוד חיוביות.

לכן, באופן מסוים, תגלה שאנשים, אתם מכירים מנהלים בכירים, עשויים להיות די שמחים לאבחן את עצמם כנשרפים מכיוון שבמובן מסוים, זה כמעט אות של כבוד. עבדת כל כך קשה, נתת כל כך הרבה, נתת כל כך הרבה יותר ממה שיש לך בפועל שעכשיו אתה צריך לנוח. אז שכרגע הרווחת את זכותך לנוח ולקחת הפסקה.

ברט מקיי: אז, הנה אנחנו הולכים שוב. תשישות להיות שוב סמל סטטוס. מה שלדעתי מעניין גם הוא שאתה רואה לאורך ההיסטוריה האנושית כיצד אנו מתמודדים עם תשישות, כמו התרופות, הן די זהות. גם היום, כשאנחנו אומרים שאני עייף, אני לא מדבר על תסמונת עייפות כרונית, אלא רק אומר שאתה פשוט שרוף, אתה מרגיש מותש או שאתה לחוץ. מה היינו עושים? אוקיי, תאכל אוכל טוב יותר. תישן עוד. אולי ... אנחנו אפילו עושים דברים כמו לחות. אנשים לוקחים מקלחות קרות, או שהם עושים סאונות, או מה הם אותם תרמילים? איפה אתה יושב ואתה ... מיכלי הצף.

אנה שאפנר: כן.

ברט מקיי: ימין? או מודעות, אני הולך לעשות מדיטציה. כלומר, זה שונה אבל זה אותו הדבר שגילנדה עשתה בעצם לפני 2000 שנה.

אנה שאפנר: בהחלט. הכל קשור להחזרת איזון כלשהו. אבל, אני חושב שמה שמעניין באמת הוא שניתן לקרוא שחיקה בשתי דרכים. אני מוצא שבגרמניה ובמדינות מסוימות בסקנדינביה יש לה מימד פוליטי גלוי יותר מכיוון שבעצם אנשים מצפים מהמדינה להיכנס, ולהגן על העובדים מפני סביבות עבודה עוינות.

לכן, יש ציפייה שאיכשהו החקיקה תשתנה על מנת למנוע מגיפות כאלה של שחיקה בקרב כוח האדם. לכן, יש סוג מאוד של ספין פוליטי ספציפי לוויכוח השחיקה, כמו גם לוויכוחים סוציולוגיים במיוחד, הנוגעים לסביבת העבודה הניאו-ליברלית הנוראה בה אנו צפויים לתת לצמיתות, בה אנו צפויים לעסוק בהוויה המלאה שלנו. מבחינה רגשית, קוגניטיבית, יצירתית וכמובן, הגבולות בין עבודה לפנקס נשחקים ללא הרף. עלינו להיות נגישים 24/7 וכו 'וכו'.

בגרמניה למשל, די הרבה חברות הציבו צעדים למניעת שחיקת צוות. לדוגמא, אתה יודע שאומר שלא ניתן לשלוח הודעות דוא'ל לעבודה אחרי השעה 19:00. לכן, חברות מסוימות אפילו תמרנו את חשבונות הדואר האלקטרוני של החברה שלה עד כדי כך שלא תוכלו לשלוח הודעות דוא'ל לאחר שעה. אינך יכול לשלוח או לקבל אותם, או אם אתה יוצא לחופשות הדוא'ל שלך מוחק כדי שתוכל באמת להירגע כראוי בחופשה. וגם, לא תחזור להר של אימיילים ללא מענה.

כך, למשל, אחי עובד במרצדס ויש להם את מערכת ההפעלה וההפעלה המופלאה הזו. כולם היו בחופשה, הם בעצם שולחים הודעה אוטומטית שאומרת 'אני בחופשה. אם הדאגה שלך עדיין חשובה לאחר שבועיים, אנא חזור אליי. ' אבל, הכל קופץ לאחור. אז זו רק דוגמה אחת לאופן שבו ... בעצם זה מחזיר אותנו לשאלת האחריות.

בהרבה דיוני שחיקה, האחריות מתרחקת מהאינדיבידואל, והיא מונחת בעצם בבית המשפט של המדינה, או בחברה שעליה עובדים. לכן, יש סוג של אחריות של טיפול בבריאות הנפש של העובדים ובאיזון העבודה / החיים.

אני מוצא שבדיונים באנגלו אמריקה, ההתמקדות היא הרבה יותר בחוסן האישי, שכולו אחריות אישית. אם אתה לחוץ מדי, אם אתה מותש בעבודה, זו אשמתך כי אתה מרשה לעצמך להילחץ כל כך. אז אתה צריך לעבוד על חוסן משלך. אתה צריך לאכול יותר ירקות. אתה צריך לעשות מדיטציה. אתה צריך לעשות יוגה. הכל תלוי בך. לכן, אני מוצא את זה מאוד מעניין, סוג שאלת האחריות שמוצמדת לטהרים השונים.

ברט מקיי: נכון, וכך במקום לומר 'אולי אני לא אמור לקבל דוא'ל אחרי השעה 7:00.' האמריקנים הם כמו, 'טוב, אני רק צריך לעשות מדיטציה כדי שאוכל לטפל במיילים האלה אחרי השעה 7:00.' כלומר, זה מעניין כי אתה כן רואה חברות באמריקאיות שמציגות את תוכניות המדיטציה האלה, חדרי תנומה, והיה לנו אורח בפודקאסט מדבר על זה. כמו, תעשיית האושר. הוא אומר, 'כן, אני מתכוון שזה נראה שהם עוזרים לך, אבל באמת, זה עוזר לשורה התחתונה שלהם, נכון, כי הם רוצים שתהיה לך מנוחה ולא להילחץ כי זה אומר שאתה תהיה יותר פרודוקטיבי עבורם. '

אנה שאפנר: כן בדיוק. הכל על שיפור התפוקה. לא ממש דאגה לרווחה. זה בערך, אנחנו רוצים שתוכלו להמשיך לעבוד.

ברט מקיי: כל עוד אתה יכול. לכן, אם תצטרכו לנמנם בת 20 דקות, אנחנו בסדר עם זה. אז, מה לדעתך ההסרה הגדולה מפרויקט המחקר הזה? האם התשישות היא רק חלק מהקיום האנושי שעלינו רק להתמודד?

אנה שאפנר: אני בהחלט חושב שכן. אני חושב שתשישות היא סוג נפלא של שני תופעות הקצה בכך שהיא נצחית ונמצאת בכל מקום, אבל היא תמיד לובשת בגדים חדשים. אז, זה כמו חיה עתיקה שממשיכה להופיע בתלבושות חדשות. והייתי אומר שזה מתחבר לחרדות פסיכולוגיות בסיסיות באמת ממחלות, גשמי האנרגיה שלנו כשאנחנו מתים וכשאנחנו מזדקנים. ובסופו של דבר מדובר בפחד מוות. אתה יודע, איבוד אנרגיה קשור לאובדן שליטה, לאובדן בריאותנו, לאובדן כוחותינו, ואתה יודע, אנו מודאגים מתשישות רק כאשר אנו חשים שהאנרגיות שלנו נגמלות.

אז, זה קשור למחלות, ותהליך ההזדקנות, ופחד ממוות. אך יחד עם זאת מה שאני מוצא כל כך מרתק בסדרות התשישות הוא שכל גיל ממפה את חוסר שביעות הרצון שלו על המצב. לכן, כל גיל באמת מקרין כל מה שהוא רוצה על גבי תבנית בסיסית מסוג זה. כל סוג של גיל מחלק מחדש את האחריות, ומחשב מחדש את הנפש, הגוף, הקשר החברתי בצורה מאוד ייחודית ומיוחדת.

מצאתי גם שתאוריות התשישות הן לרוב סוג של תרבות או ביקורת. אז אנשים יבקרו את ההתפתחויות החברתיות איתן הם לא מסכימים. למשל, בוויכוחים השחיקים יש לך הרבה אנשים שמתלוננים על התפתחויות קפיטליסטיות ניאו-ליברליות, טכנו שהם לא אוהבים, והם אומרים שזו הסיבה למיצוי שלנו. לחלופין, במאה ה -19 היו לך אנשים שאומרים שנשים משתחררות ומצטרפות לכוח העבודה זה נורא, וזה גורם להן להיות מותשות.

לכן, תיאוריות תשישות משמשות לרוב כמעין נשק תרבותי. אתה יודע, הם נשקים במובן שהם עומדים בבסיס אג'נדות אידיאולוגיות מאוד ספציפיות.

ברט מקיי: ובכן אנה, זו הייתה שיחה נהדרת. תודה שנכנסת.

אנה שאפנר: תודה רבה שיש לי אותי.

ברט מקיי: האורחת שלי היום הייתה אנה שפנר. היא מחברת הספר, תשישות. זה זמין ב- Amazon.com ובחנויות ספרים בכל מקום. אתה יכול גם לבדוק את הערות המופע שלנו ב- AOM.IS/expression. לחלופין, תוכל למצוא קישורים למשאבים, או להעמיק בנושא זה.

ובכן זה עוטף תוספת נוספת של פודקאסט ה- AOM. היכנס לאתר שלנו, ArtOfManliness.com, בו תוכל למצוא אלפי מאמרים מעמיקים ונחקרים היטב על כמעט כל דבר. כלכלה אישית, יצירת הרגלים, איך להיות אדם טוב יותר, איך להיות איש משפחה טוב יותר. אתה שם את זה, יש לנו את זה. אם עדיין לא עשית דירוג כוכבים, אודה לך אם תקדיש דקה לתת לנו ביקורת ב- iTunes, או ב- Stitcher. זה עוזר מאוד. אם עשית זאת כבר, תודה. שקול לשתף את המופע עם חבר או בן משפחה שלדעתך יפיק ממנו משהו.

כמו תמיד, תודה על המשך התמיכה. עד הפעם הבאה, זה ברט מקיי מעודד לא רק להאזין לפודקאסט AOM, אלא להוציא לפועל את מה שלמדת.