פודקאסט מס '402: מדוע ענייני כבוד

{h1}


בעולם של ימינו, בדרך כלל חושבים על כבוד במונחים של שלמות - לעשות את הדבר הנכון כשאף אחד לא מסתכל. אך באופן מסורתי פירושו של כבוד היה מוניטין הראוי לכבוד הזולת. אם אנשים חושבים על סוג זה של כבוד בכלל בימים אלה, זה בדרך כלל בדרך שלילית, ומשייך אותו לדו קרב אקדחים, הריגת כבוד ובושה רעילה. אולם האורח שלי טוען שכדי שהחיים המוסריים יהיו חזקים וחיוניים, תרבות של כבוד היא הכרחית. קוראים לו טאמלר סומרס. הוא פרופסור לפילוסופיה באוניברסיטת יוסטון, מנחה משותף של הפודקאסט Very Bad Wizzards, ומחבר הספר החדש. למה ענייני כבוד. היום בתוכנית, טמלר ואני דנים בכבוד - מה זה, מדוע הוא נעלם מהאתוס המוסרי שלנו ואוצר המילים שלנו, ומדוע עלינו להחזיר אותו. טמלר מציג את המקרה שתרבות הכבוד מטפחת קהילה ומעודדת נטילת סיכונים לצורך מצוינות, בעוד שתרבות הכבוד המודרנית שלנו מאטומיזמת אותנו ומעודדת אותנו לשחק אותה בקטן. לאחר מכן הוא מביא טענה נגד אינטואיטיבית לפיה לתוקפנות הכמוסה והאלימות שמקדם הכבוד יכולות להיות יתרונות אמיתיים וחולקת דרך אחת לכבוד, הוא לעשות קאמבק בצורה של 'תנועת הצדק המשקם'. אנו מסיימים את שיחתנו בשאלה מדוע סיפורי כבוד כל כך מושכים את בני האדם והאם באמת ניתן להחיות את הכבוד בחברה המערבית המודרנית.

הצג נקודות עיקריות

  • מהו כבוד? איך זה מוגדר בפועל?
  • אופקי לעומת כבוד אנכי
  • מהן קבוצות כבוד? מדוע הם כה חשובים בדיון זה?
  • תרבות כבוד במאפיה
  • הפונקציה של קודי כבוד משותפים
  • כמה בושה יכולה לפעמים להיות דבר טוב
  • השימוש של חברות קדומות בקודי כבוד
  • כבוד מול כבוד
  • איך אלימות ותוקפנות יכולות להיות טובות לחברה
  • תרבות כבוד ב- NHL
  • כנופיות, אקדחים וכבוד
  • עקרונות הליבה של תרבות כבוד
  • איך מזריקים כבוד חזרה למערכת המשפט
  • כיצד לפתח קוד כבוד משותף וקבוצתי
  • האם טמלר שורי על תרבויות כבוד שעוברות קאמבק?
  • מהם האתגרים לכבוד לעשות קאמבק?

משאבים / אנשים / מאמרים שהוזכרו בפודקאסט

מדוע פוסטר הונר.

התחבר לטמפלר

טאמלר בטוויטר


האתר של טאמלר

קוסמים רעים מאוד פודקאסט


האזינו לפודקאסט! (ואל תשכחו להשאיר לנו ביקורת!)

זמין ב- iTunes.



זמין לתפירה.


Soundcloud-logo.

שידורי כיס.


גוגל-פליי-פודקאסט.

ספוטיפיי.


האזינו לפרק בעמוד נפרד.

הורד את הפרק הזה.


הירשם לפודקאסט בנגן המדיה על פי בחירתך.

נותני חסות לפודקאסט

Squarespace. יצירת אתר מעולם לא הייתה שונה. התחל את תקופת הניסיון בחינם עוד היום ב Squarespace.com והזן את הקוד 'גבריות' בקופה כדי לקבל 10% הנחה על הרכישה הראשונה שלך.

פירות יער של שרי. יום האם מתקרב. במקום פרחים, תנו את המתנה של תותים טבולים בשוקולד. עבור אל Berries.com והזן את הקוד 'גבריות' על ידי לחיצה על המיקרופון בפינה השמאלית העליונה כדי לקבל מבצע מיוחד ליום האם.

לחץ כאן כדי לראות רשימה מלאה של נותני החסות שלנו לפודקאסט.

הוקלט עם ClearCast.io.

קרא את התמליל

ברט מקיי: ברוך הבא למהדורה נוספת של הפודקאסט של אמנות הגבריות. כבוד העולם של ימינו נחשב בדרך כלל במונחים של שלמות. זה לעשות את הדבר הנכון כשאף אחד אחר לא מסתכל אלא באופן מסורתי, הכבוד פירושו להיות בעל מוניטין ראוי לכבודם של אחרים. אם אנשים חושבים על סוג הכבוד המסורתי הזה, בימינו זה בדרך כלל בצורה שלילית, שקשורה לדו קרב אקדחים, הריגת כבוד ובושה רעילה.

האורח שלי היום טוען שכדי שהחיים המוסריים יהיו חזקים וחיוניים, תרבות של כבוד היא הכרחית בהחלט. קוראים לו טיילור סומרס, הוא פרופסור לפילוסופיה באוניברסיטת יוסטון. הנחה במשותף את הפודקאסט, אשפים רעים מאוד, ומחבר הספר החדש, Why Honor Matters. היום בתוכנית, טמלר ואני דנים בכבוד, מה זה, מדוע הוא נעלם מהאתוס העולמי ומאוצר המילים, ומדוע עלינו להחזיר אותו. טמלר טוען כי תרבות הכבוד מטפחת קהילה ומעודדת לקיחת סיכונים למען מצוינות בזמן שתרבות הכבוד המודרנית שלנו מאטומיזמת אותנו, ועודדה אותנו לשחק אותה בקטן.

לאחר מכן הוא מעלה טענה נגד אינטואיטיבית לפיה לתוקפנות הכלולה והאלימות שמכבדים הכבוד, יכולות להיות יתרונות אמיתיים ומשתתף בכבוד אחד בדרך לעשות קאמבק בדמות תנועת הצדק המשקם. אנו נכנסים לשיחה דנים מדוע סיפורי כבוד כל כך מושכים את בני האדם, והאם באמת ניתן להחיות את הכבוד בחברה המערבית המודרנית. לאחר סיום המופע, עיין בהערות המופע בכתובת aom.is/whyhonormatters. טאמלר מצטרף אלי עכשיו דרך ClearCast.io. טאמלר סומרס, ברוך הבא להופעה.

טמרר סומרס: תודה שיש לך אותי.

ברט מקיי: אז, רק הוצאת ספר. סיפרתי לאנשים האלה לפני המופע, כשקיבלתי את העותק לביקורת הספרים, כל כך התרגשתי לראות את זה כי כתבנו לנו סדרה מעמיקה ארוכה על הנושא הזה לפני זמן רב, וכשכתבתי אותו הייתי רק ... אין שום דבר בנושא זה, ספרך למה הכבוד ענייני. בואו נגדיר כבוד כי אני חושב שזו אחת מאותן מילים שהוא זורק הרבה, אבל אני לא חושב שהרבה אנשים מודרניים באמת יודעים להגדיר או לתאר אותו. אם תשאל אותם כמו מה זה כבוד, הם בדרך כלל יתנו הגדרה שמשמעותה שלמות, חיים על פי הערכים האישיים שלך, אבל זה לא מה שכבוד. אז תעבור אותנו, מה זה כבוד ומה אמרו האבות המייסדים כשהם נשבעים על כבודם הקדוש, או על מה שאכילס דיבר כשדיבר על כבודו.

טמרר סומרס: ובכן אני חושב שאני מהאנשים שמתקשים להגדיר כבוד, למרות שכתבתי ספר על זה. חלק מהבעיה בה היא שזו מילה שזה מונח מטריה המתייחס לכל כך הרבה דברים שונים, כל כך הרבה סוגים שונים של, זה יכול להיות שם תואר כדי לכבד מישהו. אתה קורא לשופטים כבודך, יש כבוד. זה יכול להיות פועל, לכבד את אביך ואת אמך, אבל אני חושב שאחד הדברים המועילים אם אתה מסתכל על חלק מהאנתרופולוגיה וחלק מהעבודה שכתובה על כך, היא הבחנה זו שאתה מדבר עליה בבלוג שלך. הייתי מצביע על מאזינים שלא מכירים את הסדרה ההיא שעשית, כי עשית זאת לפני זמן מה. זה היה לפני כמה שנים.

ברט מקיי: כן, 2013.

טמרר סומרס: כן, אז דיברת על ההבחנה הזו שפרנק סטיוארט הציג בין כבוד אופקי לאנכי. כך אני חושב שדרך מועילה להצמיד מהו כבוד, וכיצד הוא קשור למעשה להיות בקבוצה. אז תן לי רק לדבר על זה. כבוד אופקי הוא, זה אומר שאם יש לך כבוד אופקי שאתה זכאי לרמה של כבוד או הערכה, רק מכוח השתייכות לקבוצת כבוד. קבוצות הכבוד משתנות, יש כל כך הרבה סוגים שונים של קבוצות כבוד, אבל כשאתה בקבוצת כבוד, פשוט השתייכות אליה, רק היותך חבר בה מזכה אותך במידה מסוימת של כבוד או הערכה.

למשל להיות אדם תוצרת המאפיה. רק על היותך אדם עשוי, אתה מקבל חבורה של פריבילגיות בתוך המבנה הזה. האנשים בקהילה צריכים להתייחס אליך בכבוד או בכבוד, עכשיו אני לוקח את זה מהסרט דוני בראסקו. אני מניח שקוראים לך חבר שלנו ולא חבר שלי, ואתה בהחלט לא משלם עבור שתייה או ארוחות ערב. חשוב לציין, וזה נמצא במחקר על המאפיה, ברגע שאתה גבר עשוי, מאפיוזי אחר לא יכול לגנוב ממך, אסור להם לתקוף אותך.

אסור להם להכות את הנשים או החברות שלך, וזה רק בגלל, זה לא בשביל שום דבר שעשית, זה רק בגלל שאתה גבר עשיר במאפיה. אז זו התכונה המגדירה של כבוד אופקי, היא שהוא מופץ באופן שווה לכל חברי הקבוצה. רק בגלל שהם שייכים לקבוצה, זה לא קשור לפעולה ספציפית, או למעשים שלך, או להישגים שלך. כשאנחנו אומרים את כבודך לשופטים, אנו אומרים שרק בגלל שהם שופטים לא בגלל ש'זו הייתה החלטה נהדרת שנתת, או שכתבת, זו הייתה פסק דין נהדר. '

רק אם הם יתאסרו או שהם יפרשו, הם פשוט זכאים לסוג זה של כבוד. בצבא אחיד, חברות תעופה מסוימות מאפשרות לעלות מוקדם למטוס ולעיתים קרובות יגידו: 'תודה על שירותך.' שוב, אנחנו לא יודעים מה הם עשו לשרת את מדינתנו, אבל רק מכוח השתייכות לצבא, אנו חושבים שהם זכאים לכך מידה של כבוד. זה כבוד אופקי, סוג הכבוד שאתה מקבל רק מההשתייכות לקבוצה.

כבוד אנכי הוא הצד השני של זה. כבוד אנכי הוא הדבר שאתה מתמודד עליו ברגע שאתה בקבוצת הכבוד. כבוד אנכי, בשונה מכבוד אופקי, לא יכול להיות מופץ באופן שווה בין חברי הקבוצה, כי ככה אתה עולה ויורד בהיררכיה. מבוסס על כמה כבוד אנכי יש לך או מאבד בתוך הקבוצה, ויש לך את זה או לאבד אותו באמצעות מעשיך ודרך הישגייך. לפעמים הסטטוס שלך, עולה או יורד, לפעמים זה רשמי כמו עם דרגה בצבא.

לפעמים זו הוויה לא פורמלית יותר, זו דוגמה שאני משתמש בספר, בהיותה קומיקס הקומיקס. כמו בקהילת הסטנד-אפ, ישנם קומיקסים הידועים בכך שזה רק הכותרת הבלתי פורמלית הזו. אתה קומיקס הקומיקס, אתה מצחיק אפילו את הקומיקס. זו תפקיד מכובד להחזיק, לא שאתה מקבל כסף על זה, לא שאתה מקבל שום הכרה רשמית, ככה אתה ידוע. אנשים יתייחסו אליך בצורה מסוימת כי כרגע לפחות, אתה קומיקס הקומיקס. או כמו ששנינו עושים פודקאסטים, ולמרבה הצער עבורי הפודקאסט שלך מדורג גבוה יותר בדירוג ה- iTunes מאשר בפודקאסט שלנו. אז כרגע כרגע, אנחנו באים אליך אבל כרגע יש לך יותר כבוד אנכי כ- Podcaster מאיתנו.

ברט מקיי: אולי אני לא, כי אנשים מחוץ לקבוצת הפודקאסטים הם שקובעים את האנכי הזה, אז אולי זה לא כבוד אנכי. האם אני פודקאסטר של הפודקאסטים?

טמרר סומרס: כן, אני יודע שזו למעשה נקודה טובה למעשה. האם אתה הפודקאסט של הפודקאסטים. אנחנו לא באמת יודעים שיש פודקאסטרים של פודקאסטרים. עם זאת אתה צודק שזה באמת קהילה מפזרת, וזה כל כך פרוש. יש את הפודקאסטים המפורסמים האלה שמעולם לא שמעתי עליהם, למרות שזה דבר שאני עושה ואני בטוח שרוב האנשים לא שמעו על שלנו. אז, כן זו בעצם נקודה ממש טובה שכשהדברים אנונימיים מדי, ואין שום דרך להקצות באמת את צורת הכבוד הזו, אז מבנה הכבוד מתפרק ואין באמת אחד לפודקאסטים.

ברט מקיי: אין כבוד בקרב פודקאסטים.

טמרר סומרס: אין כבוד, נכון בדיוק. אני מניח שיש טקסים וכאלה כמו פרסים, אבל-

ברט מקיי: זה מזל טוב לעצמי, אבל אני מניח שזה הכבוד, כמו כבוד אנכי. זה מזל טוב לעצמי, אתה מכבד את מה שהערכים שאתם מכבדים באותה קבוצה אופקית מכבדים.

טמרר סומרס: כן בדיוק. זה לא, לומר שזה מזל טוב לעצמי, זה גורם לזה להישמע כמעט קטנוני אבל זה בהחלט לא צריך להיות אם אתה הקפטן של קבוצת הוקי או משהו כזה. זה באמת, אנשים באמת מכבדים את זה ואת מה שעשית כדי לזכות בתואר זה. זה לא משהו שהאדם פשוט ניסה לעשות כדי שהשחקן כדי שיעלה את קורות החיים שלו או משהו כזה, זה משהו שמשמעותו הרבה. זה רק חלק מזהותם.

ברט מקיי: רק סיכום, אז הכבוד הוא על קבוצה. זה היבט חשוב מכיוון, ונדבר מדוע זה חשוב כאן קצת. הכבוד לגבי קבוצה, אתה באמת בדרך שאתה הבעלים של הכבוד שלך אבל אתה לא. זה תלוי בכך שאנשים אחרים מכירים גם בכבוד שלך, זה קשור לכבוד. אז אתה יכול לקבל כבוד בתוך קבוצה, רק על ידי היותך חבר בקבוצה ואז אתה יכול לקבל כבוד אנכי יותר על ידי ביצוע דברים מסוימים. בואו נדבר על, דיברתם שיש זכויות ופריבילגיות מסוימות הנלוות להיות חלק מקבוצת כבוד ולכבוד הזה, אבל יש גם אחריות. מהן כמה דוגמאות ומה קורה אם אינך עומד באחריות זו?

טמרר סומרס: כן, אז ברגע שאתה בקבוצת כבוד, יש לך קבוצה מסוימת של אחריות. אולי אם אתה צריך לחזור לדוגמא המאפיה, אם אתה נעשה אדם במאפיה, עכשיו אתה מחויב לערך אומרטה. אסור לך לשתף פעולה עם הרשויות ואם כן, זו אחת הדרכים שבהן אתה יכול להיפטר מקבוצת הכבוד. אתה חייב לשלם סכומי כסף מסוימים לאנשים שגבוהים ממך במבנה המאפיה. אם לא תעשה זאת תאבד כבוד אנכי, ובשלב מסוים תוכל לצאת לאתחול מהקבוצה, אם אינך עומד באחריותך.

אני חושב שזו אחת מאותן תפיסות מוטעות, אנשים חושבים שהיא שייכת לקבוצת כבוד כאל הפריבילגיות הלא מזויפות הללו. במיוחד כשהם מדברים על כבוד אופקי, אבל הם לא מתייחסים למובן שלעתים קרובות זה בא עם נטלים מסוימים. נטל הכנסת אורחים, נטל לקיחת סיכונים בהגנה על הקבוצה שלך, ואפילו מוכן להקריב את חייך. תחשוב על ה- SEALs של חיל הים, אם אתה שייך ליחידה ו- Navy SEALs, אתה חייב לעולם לא להשאיר את אחד הקצינים העמיתים שלך ב ... גם אם הם מתים, אסור לך להשאיר אותם בשדה הקרב בלי מחזיר אותם.

זו חובה שאתה מקבל מכיוון שאתה מחויב לקוד של אותה קבוצת כבוד. אתה צריך סוג זה של קוד משותף, מחויבות משותפת זו, מערכת הערכים המשותפת כדי להקצות כבוד אנכי בתוך הקבוצה, ולדעת מתי מישהו לא עמד באחריותם המינימלית אפילו לקבל את הכבוד האופקי. אתה צריך את זה גם כדרך להניע אנשים להקריב בצורה כזו שהם מסוגלים לעמוד באחריות שלהם, ובמקרה כלשהו לחרוג. גש מעל ומעבר לקריאת החובה.

ברט מקיי: שם נכנס תפקיד הבושה. זו אחת הביקורות שאנשים נותנים לעיתים קרובות כלפי תרבויות כבוד כי יש את הבושה הרעילה הזו, אך הבושה יכולה למעשה להיות מניע חזק לגרום לך לעשות, לעמוד בהתחייבויות שלך שיש לך על היותך חלק מהקבוצה ההיא.

טמרר סומרס: כן, ובושה יכולה להיות חסרונותיה. אני חושב שכולנו לומדים עכשיו מה קורה כשיש לך תרבות של חוסר בושה. אחד הדברים הכמעט מצחיקים בטראמפ הוא כמה מעט בושה יש לו על רק לשקר בצורה בוטה, או להטעות את הציבור. הוא יעשה, זה בחור שאינו מכביד על ידי תחושת הבושה לטוב ולרע, בעיניי בעיקר לרעה, אבל או ... דוגמה נוספת שאני משתמש בה בספר, המשבר הבנקאי שנגרם על ידי הרבה אנשים שלאחר מכן פשוט סירבו לקחת אחריות כלשהי על מה שעשו למדינה כולה. לא היה שום מבנה שבאמת יכול לבייש אותם, לא להעניש אותם, או להעניש אותם, או להוריד את מידת הכבוד שהם זוכים לקהילות שלהם. לכן יש לזה חיסרון אמיתי כשאין סט עקרונות שכאשר לא תצליחו לעמוד בהם, תרגישו בושה ותתביישו על ידי אחרים.

ברט מקיי: ובכן בואו נדבר על הסיבה לכך, אתם יכולים להיות חסרי בושה היום ... במשך מאות רבות של שנים הכבוד היה לפרדיגמה המוסרית המנחה עבור אנשים החיים במערב, אבל עכשיו זה כבר לא. למה? מה השתנה?

טמרר סומרס: ובכן, כמו שאמרנו לפני שכבוד זקוק לקבוצה, כבוד כמערכת ערכים זקוקה לקבוצה כדי לתפקד. זה חברתי במהותו והוא לא יכול להתקיים עבור אנשים בודדים. אז כדי שכל המבנה המוטיבצי והאתי יעבוד, אתה זקוק לאוסף של אנשים שמכירים אחד את השני, ושמחויבים במערך משותף של עקרונות וערכים. שוב, אתה זקוק למערכת הערכים המשותפת הזו מכיוון שכך מוקצה הכבוד בתוך הקבוצה. במאות השנים האחרונות בעולם המודרני ובמיוחד במערב, הקהילות הללו, חברות אלה גדלו הרבה יותר ויותר אנונימיות.

אז מטבע הכבוד, בין אם אתה מקבל כבוד ובין אם אתה מכבד את הערך, כי אף אחד לא באמת יודע מי אתה מלכתחילה. חשבתי על זה רק לפני כמה זמן, כמה נדיר שאני מתקשר עם מישהו שיודע מי אני. יש לזה שמץ של מושג מי אני, מה עשיתי, הדברים הטובים שעשיתי, הדברים הרעים שעשיתי. ב -90% מהאינטראקציות היומיומיות שלי, זה לא קורה. לפחות כשאין לי עבודה, כשאני יוצא לקניות, כשאני בחוץ, בדיוק כשאני לא בבית.

כבוד זקוק לאנשים שדואגים למוניטין שלהם ולמעמד שלהם בקהילה, אבל אם אין לך את הקהילה הזו, ואף אחד לא יודע מה המוניטין שלך, ובכן, כל מנוע המוטיבציה שמניע התנהגות בתרבויות כבוד מוסר. אז זה צד אחד של זה רק שהחברה הולכת וגדלה ואנונימית יותר. הצד השני של זה הוא אתי. אחד החסרונות, אין להכחיש שאחד החסרונות של כמה תרבויות כבוד הוא שיש סוג של מבנה מעיק שמטיל מגבלות, לא רק על תפקידו של האדם ועל התנהגותו, אלא על מה שמותר לו לעשות, ומה אסור להם לעשות. בתרבויות מסוימות נאסר על בנות ללמוד השכלה מכיוון שזה לא נחשב לתפקיד ראוי.

כדי לגלות מי אתה ומה הערכים שלך, אתה צריך להיות מסוגל לקבל השכלה. אנשים כן רוצים, לאנשים יש רצון לעצב את זהותם שלהם ויש להם התנגדות להקצות תפקיד מסוים בחיים. אני חושב שהמוסר של הכבוד, שהוא מוסר שממוקד באופן מרכזי בהגנה על זכויות הפרט, והרחבת האוטונומיה של חופש הפרט שמשקף את הסלידה מכבוד תרבות, אומר לי מי אני, מה אני יכול לעשות, מה אני לא יכול לעשות וזה כל כך מסובך. זאת בשילוב עם הקפיטליזם של השוק החופשי, והכל הוביל לכך שהכבוד הוזל גם כמערכת ערכית לא אתית וגם כמשהו שיכול אפילו לתפקד להניע התנהגות, ולעצב עמדות של אנשים.

ברט מקיי: ובכן בוא נדבר על האתיקה של תרבות כבוד וניגוד מנוגדים. אז כבוד הכל על הפרט, על ערך הפרט. יש לך ערך שווה כי אתה בן אדם, אתה קיים. אז איך תרבות כבוד מניעה אנשים לעשות את הדבר הנכון? איך הם בכלל קובעים מה הדבר הנכון? עם כבוד, לכל קבוצה היה את הקוד הקטן שלה ואת האופן שאכפו אותו באמצעות בושה, וגם לתת כבוד אנכי כדי להיות מעולה בקוד. מהי תרבות הכבוד, כיצד תרבות הכבוד מבינה מה נכון ומה לא נכון, ואז כיצד הם אוכפים או מניעים התנהגויות אתיות אלה?

טמרר סומרס: כן, אז זו אחת הבעיות של תרבויות הכבוד והיא גדולה, מכיוון שהיא מתמקדת בזכויות הפרט ובאוטונומיה ובכיבוד האוטונומיה של אנשים, בכיבוד מכסה המנוע של האדם שלהם. זה בעיקר אם לא בלעדי, רק אומר לנו מה לא לעשות. אל תפרו את זכויותיהם, אל תפרו את האוטונומיה שלהן, אך לשניהם היה שוב תיאורטי ואני חושב שחשוב עוד יותר ברמה המוטיבציונית, אין בו ממש דבר שיגרום לאנשים לבצע מעשים בעלי סגולה חיובית. כשאומרים לעשות את הדבר הנכון, הכבוד מתמקד הרבה יותר בלגרום לאנשים לא לעשות את הדבר הלא נכון, ולא לעשות את הדבר הנכון.

אז אין כלום ... משהו כמו מעשי אומץ, פעולות של לקיחת סיכונים, כבוד פשוט אין הרבה מה להגיד על זה כי לא לקחת סיכונים או לא להיות אמיץ לא, לרוב לא מפר את של אף אחד זכויות. זה לא פוגע באוטונומיה של אף אחד. עכשיו שבו תרבויות כבוד ונורמות של תרבויות כבוד, אחד העקרונות המנחים שנראה כי המשותף לרובם הוא שהם מייחסים ערך חיובי רב למעשי אומץ שמועילים לקבוצה. יש להם מערך שלם של נורמות המעודדות גבורה, ומרתיעים מאוד מלהיות פחדנים.

אם אתה פחדן בתרבות כבוד, הסטטוס שלך יורד אבל לכבוד אין דבר כזה. גם ברמת המוסר של זה, אין שום דבר רע באמת בלהיות פחדן שמאתיקה של כבוד לא ממש מייחסת לזה שום ערך שלילי. אני חושב שזה הוביל לאחד הדברים הכי מתסכלים עבורי בחיים המודרניים, הוא עד כמה אנחנו סוטים מתרבות. אין לנו שפה מוסרית לנסות לשנות את זה, ואני נותן חבורה של דוגמאות לכך בספר, מה שאני מכנה הפרק העגום שלי. הפרק שבו אני מתחיל על כל הדברים הלא נכונים, כאשר דחינו את הכבוד במידה כזו.

ברט מקיי: נכון, כמו להכין קסדות אופניים. אתה צריך לחבוש קסדת אופניים עכשיו כשאתה רוכב על אופניים, כי אתה הולך ליפול ולסדוק את גולגולתך.

טמרר סומרס: אני יודע, זה שבר חיות מחמד ענק שלי. אני חייב לומר אם כי, אני מרגיש שאני מנצח. שלפחות כאן ביוסטון נראה שהגאות מסתובבת כנגד קסדת האופניים.

ברט מקיי: ובכן, כן ובעצם אני חושב שזה לא אומר שמשהו קסדות אופניים גורם לך להיות פחות בטוח? נכון, מכיוון שנהגים רואים שאתה חובש קסדת אופניים אז הם מתקרבים אליך, ואז בגלל שאתה חובש קסדת אופניים אתה חושב שאתה בטוח. אז אתה עושה דברים מטומטמים, אבל כשאתה לא חובש קסדת אופניים, אתה צריך להיות זהיר יותר, לשים לב יותר.

טמרר סומרסהנהגים מתייחסים אליך כמו שהם מתרחקים. כן אני מתכוון שיש כמה מחקרים, זו האירוניה האולטימטיבית של זה. מבין רבים מהמקרים הללו הוא שהסיכון בפועל הוא כה זעום, או שאולי במקרה זה לא קיים, אבל אני אפילו לא מסתמך, אני מנסה לא להסתמך על המחקרים האלה כי זה פשוט משחק את המשחק שלהם.

ברט מקיי: בדיוק.

טמרר סומרס: אתה יודע למה אני מתכוון? אני אפילו לא אוהב ... זה בסדר אם זה מוסיף סיכון קטן לחיים שלך.

ברט מקיי: בואו נדבר עוד קצת על כבוד, כי יש לכם את כל הפרק הזה. היבט אחד שלעתים קרובות מיוחס לכבוד, או שאנשים חושבים שהולכים יד ביד הוא תוקפנות ואלימות. אתה מביא מקרה מעניין, תרבות הכבוד אומרת שתוקפנות או אלימות הם רעים כי זה פוגע בזכויותיהם של אחרים, אז אתה נמנע מכך, אבל אתה קובע את המקרה שלמעשה זו לא תוקפנות ולפעמים אלימות יכולה להיות טובה ומועלת, ולהביא קהילות קרוב יותר ביחד. אז עברו עלינו בטיעון הנגד הזה.

טמרר סומרס: כן. בתנאים מסוימים והתנאי שאני מתמקד בו בספר הוא כאשר האלימות נכללת. כאשר איום ההסלמה נכלל, אז האלימות יכולה ... ובכן יש כמה דברים. זו יכולה להיות דרך בטוחה לשחרר תוקפנות מגודלת שבנתה סוג כזה של טינה ותחושה רעה, ואז זו דרך, שחרר בשביל זה. זו יכולה להיות גם דרך להוכיח את האומץ שלך ולהוכיח את העובדה שתעמוד בעצמך. הראה, הפגין את הכבוד העצמי שיש לך, זה יכול להראות את נאמנותך לחבריך או אחת הדוגמאות שאני משתמש בהן היא תרבות הלחימה הזו בלאפייט לואיזיאנה.

שיש קוד כבוד שמנחה את האנשים האלה, אם הם נעלבים הם נכנסים לקרבות מחוץ לבר. עקרונות הליבה הבסיסיים הם רק עקרונות כבוד, עמדו על עצמכם, עמדו על חבריכם. יש להם במקרה זה באופן בלתי פורמלי קבוצות מסוימות של אילוצים וגבולות כדי למנוע מהאלימות לצאת משליטה. ברגע שהקרב הסתיים, פעם האדם כבר לא יכול להגן על עצמו, אם אתה עדיין הולך לאדם באותו שלב זה הופך לכבוד. אז זה עכשיו כמו שברגע שתנצח, זה נגמר. זה גם לא מכובד להילחם במישהו שאתה יודע שאתה יכול לנצח.

זה דבר שהציל לי את התחת מספר פעמים, כי הייתי מדבר בברים כשהייתי צעיר יותר, אבל לא יכולתי, אני לא יכול להילחם. כל מי שהיה כמעט בוודאות בועט לי בתחת אבל מתישהו כי במיוחד כשהייתי צעיר ונראיתי צעיר עוד יותר. כמו עד גיל 25 נראיתי כאילו אני עדיין בתיכון. אנשים פשוט היו אומרים בסדר, כי פשוט, זה לא היה מכובד להילחם בי.

אז יש להם את כל המגבלות המובנות האלה. מאבק הוגן, מספרים שווים, וזוהי דרך להוכיח את הכבוד העצמי ונאמנותם לחבריהם, ולאכוף ולהבהיר גבולות מסוימים. אני מדבר הרבה על ספר זה של אליהו אנדרסון על שכונות העיר הפנימית בפילדלפיה, וכיצד לחימה שם אפילו בין חברים יכולה להיות דרכים להוכיח את ערכך. גם שוב לקבוע נורמות וגבולות בתוך חברות, מה מותר לך לומר, מה אסור לך לומר. אז אולי הדוגמה הטובה ביותר היא, או שאותו אני מפרט לפרטי פרטים ביותר היא ה- NHL בהוקי.

איפה שקרבות הם שוב דרך להפגיש את הצוות, לבנות סולידריות בתוך הצוות, אבל גם דרך למנוע מאנשים לעסוק באמת כי זה משחק כל כך אלים מטבעו. אז צילום תמונות זולות שיכולות להוציא את ציון הכוכבים שלך או לסדרה, או לעונה או לקריירה שלהם, יש את הקוד הבלתי פורמלי הקבוע הזה שמאפשר לאנשים לעמוד מול חבריהם לקבוצה כשמישהו יורה בזול. עליהם.

אם הצוות מתוסכל מכיוון שהוא נהרס, לאפשר להם להוציא חלק מהתסכול הזה בצורה בטוחה יחסית, ושוב שם, יש צורה מובנית זו של בלימה. יש פקידי ההוקי שהם הפסיכולוגים המאסטרים האלה שמנסים להבין מתי בדיוק צריך להילחם, לא צריך לקרות, מתי לעצור את זה, מתי להרפות לו ובדרגה גדולה יותר משרד הליגה. כך שאם קטטות יוצאות משליטה מוחלטת, אז הן יכולות להיכנס ולמנוע אותן.

ברט מקיי: ימין. אז בלי תרבות הכבוד ההיא, תרבות הכבוד, האלימות נשמעת כאילו היא עלולה להסלים? אנשים פשוט הולכים ישר אני פשוט אהרוג אותך, להשמיד אותך? היחידים, הדבר הכי גבוה בתרבות הכבוד, הדבר הכי גרוע שאתה עושה למישהו זה פשוט להרוג אותם. פשוט קחו את הזהות שלהם, האם יש משהו, זה מה שקורה עכשיו או שזה יכול להיות יותר מדי בזה?

טמרר סומרס: זה מצחיק כי זה משהו שאני עובד עליו בתקווה בניו יורק טיימס, אבל זה הדבר שניסו ללחוץ עלי הוא האם אלימות ברמה נמוכה מונעת למעשה אלימות קטלנית או אלימות גדולה יותר. חשבתי על זה וניסיתי לחשוב אם אוכל לומר בכנות שאלימות ברמה נמוכה מונעת באופן פעיל יותר אלימות קטלנית, ואני לא בטוח שאוכל לומר זאת. ובוודאי שלפעמים אלימות ברמה נמוכה אכן עולה מדרגה לאלימות קטלנית, ולכן בהחלט יהיו הרבה מקרים שבהם ... אז אני חושב שמה שהטענה שאני מרגישה בטוחה בה היא אותה אלימות ברמה נמוכה כאשר היא מוגבלת על ידי הסוג הנכון. של קודי כבוד, או על ידי משהו אחר, יכול בהחלט להיות דרך בטוחה לשחרר תוקפנות ולמנוע נזק נוסף.

לפעמים אתה זקוק לצורות של כליאה במקום שאינן מגיעות מתרבות הכבוד הספציפית. אז אחת הדוגמאות שדיברתי עליה בספר היא כנופיות באמריקה העירונית. הם נהגו ליישב את חילוקי הדעות עם אגרופים, היה להם הרבה בשר בקר אבל הבשר היה מסתיים בקרבות אגרופים ולא בירי, אבל אז פתאום אקדחים נכנסו לתמונה. אז הרבה מאותם בשר בקר היו מדרג לקרבות יריות והיו לך שיעורי רצח מרקיעי שחקים. התוכניות הטובות ביותר, תוכניות השיטור הטובות ביותר של דרך להכיל אותה, היא אכן מגיעה מבחוץ. אז זה לא חלק מקוד הכבוד, אבל מה שהוא עושה זה שהוא פשוט מוציא את התותחים מהתמונה.

זה לא מונע מהם לעסוק בפעילות שלהם, זה רק אומר שכאשר מתרחשת אלימות, לא ניתן לערב אקדחים. אז אם אתה מוציא את זה מהתמונה, אז חלק מהדברים הטובים שמקורם באלימות, הדרך להוכיח כבוד, הדרך לזכות בכבוד, אפילו לעתים קרובות מהיריב שלך. אם אי פעם הייתי מסתכסך והייתי מאבד את זה, אפילו כמפסיד אתה מקבל כבוד רק בגלל שהפגנת לב קטן. חלק מהדברים הטובים יכולים לבוא בלי, כאשר האיום למות או להיפגע קשות מוציא מהתמונה.

הבחור הזה דייוויד קנדי, שהקים את התוכנית הזו בבוסטון וניסה את התערבות האלימות הקבוצתית, הוא ניסה להנהיג אותה בכל רחבי הארץ. הוא זכה להצלחה רבה כאשר מותר ליישם אותו כראוי, הוא מספר את הסיפור בספרו, אל תירה, על בוסטון שם הם קיצצו את מקרי הרצח ביותר ממחצית בשנה אחת באמצעות תוכנית זו. סמן ההצלחה היה כשאחד השוטרים נכנס והוא שר באופן מעשי, הוא כל כך שמח שהוא אמר, 'פשוט ראיתי אגרוף נלחם. שנים לא ראיתי קרב אגרופים. ' זה היה הסימן לכך שהאסטרטגיה הייתה הצלחה.

ברט מקיי: ובכן נקודה נוספת שאתה מעלה בנוגע לתרבות הכבוד בכל הנוגע לאלימות היא שלתרבויות הכבוד אין תגובה טובה כשנעשית לך אלימות, או שאתה מדוכא, אבל תרבות כבוד כן.

טמרר סומרס: כן, אז תרבות הכבוד מעודדת, הייתי אומר שהליבה כפי שאני מבינה אותה, עיקרון הליבה בתרבות כבוד, הן ברמת הפרט והן בקבוצה שלך היא לעמוד על עצמך, לעמוד על הקבוצה שלך, להתמודד עם שלך עֵסֶק. כך שלתרבויות הכבוד אין את זה. עכשיו ברור שאם מישהו מותקף או מאוים, זכויותיו הופרו. אז מה שתרבות הכבוד עושה היא שהם מוצאים דרכים להעניש אותך, או לנעול אותך, או להרחיק אותך, ואילו תרבויות כבוד מעודדות את האנשים המעורבים לסדר את הקונפליקטים שלהם. זה לא רק באמצעות מעשי אלימות ומעשי נקמה, יש להם מבנים לתווך סכסוכים.

במיוחד אם אתה מדבר על חילוקי דעות קבוצתיים, ריב אמיתי ישבש את ההרמוניה של הקבוצה, ואפילו ריב עם קבוצות אחרות עלול להוביל לריב דם רב-דורי ממושך. לכל אחד יש אינטרס להימנע מכך, אבל יש להם את הקוד הקפדני הזה שאנחנו לא אוהבים כשצדדים שלישיים מתמודדים עם הסכסוכים שלנו. זה משהו שאחריותנו להתמודד איתו, ולכן יש להם את כל המבנים הללו במקום בו אנשים פנים אל פנים מסדרים את ההבדלים ביניהם, ומוצאים דרכים לפתור את הקונפליקטים שלהם. אם נעשה עוול למישהו, מישהו צריך לפצות על כך בדרך כלשהי.

לרוב אלה יש את היתרון המיוחד של קירוב קהילות זו לזו, רק משום שעימותים הם מרגשים ולאנשים יש דעות לגביו. כך מעצבות נורמות ומתבררות עוד יותר באמצעות המפגשים הללו, תהליך הגישור של קונפליקטים. זה בדיוק מה שאיבדנו בתרבות שלנו. אם אתה מסתכל על המערכת המשפטית שלנו, ואז אתה מסתכל כיצד הסכסוכים מסתדרים בתרבויות כבוד קטנות יותר, זה לא יכול להיות שונה יותר. האחד מתנכר לחלוטין לקורבן ולעבריין, וזה פשוט שומר עליהם לגמרי נפרדים אחד מהשני, והשני מאפשר להם ללמוד אחד על השני, ללמוד מה הם עשו ואיך זה מרגיש, ומה הם יכולים לעשות לקחת אחריות ולהשלים עליהם.

ברט מקיי: שבפרקים שלך דיברת על כך שכבוד, הכנסת הכבוד שלך לפסיקה שלנו עשויה להיות עם יתרונות רבים, מכיוון שלתרבות הכבוד כפי שאמרת, כשאתה קורבן, כשהמדינה מביאה תיק נגד העבריין, הם ' לא מביא את זה בשמך. זה מטעם המדינה, העם. מדוע לדעתך יש לרעיון זה של צד שלישי לאכוף את החוק ... אתה אומר אולי זה תרם, בארצות הברית יש אחת מאוכלוסיות הכלא הגדולות בעולם. איך תרבות הכבוד, ההלכה שיצאה מתרבות הכבוד תרמה לכך לדעתך?

טמרר סומרס: כן, זה הפרק, זה פרק שש בספר. זה כנראה הדבר שאני הכי גאה בו, הנרגש ביותר להמשיך במחקר נוסף, וזה קשור להרבה מהעבודה המוקדמת שלי בנושא אחריות ורצון חופשי. אני חושב שיש ויש כל כך הרבה אלמנטים לכך שדחיית כבוד וערכי כבוד הובילה למה שלדעתי הוא אולי המחלה המוסרית הגדולה ביותר בחברה שלנו, כליאה המונית. אז יש ברמה המעשית, יש שוב את ההתנגדות הזו לאלימות מכל הסוגים. כל פעולת אלימות נחשבת להפרת זכויות ולכן יש להעניש אותה.

כך יש לך מדיניות אפס סובלנות ללחימה בבתי ספר. אתה נלחם, אתה גורש או שאתה מושעה, וזה הוביל לבית הספר לצינור הכלא. ואז התחוללה כל האלימות, החל מאמצע שנות ה -60 עד שנות ה -90, ופתאום יש עונשים מחמירים יותר, ושלוש שביתות ואתה בחוץ ובלוני באוכלוסיית הכלא כתוצאה מהיחס הזה לעונש פשעים אלימים. אז ברמה המעשית, בדיוק כשאתה כל כך מפחד מאלימות, וכל כך מודאג מביטחונם של אנשים שאינם מפרים את זכויותיהם של אחרים, הדרך היחידה להתמודד עם העובדה שהסכסוך האלים הבלתי נמנע היא על ידי הפניית האלימות לבתי כלא במקום לתת לאזרחים אמידים בעיקר לקחת סיכון קטן שהם עלולים להיות קורבן לכך.

ואז ברמה התיאורטית, זה המקום בו אני חושב שזו ההונאה הגדולה ביותר שמוסרת המוסר של הכבוד. הענישה עצמה היא פגיעה בזכויותיו של מישהו. אתה חוטף אותם, אתה מכניס אותם לכלא, בחלק מהמקרים אפילו הורג אותם. אז הם צריכים להבין למה זה בסדר שהם עושים את זה, ולכן הם באים עם המסגרת הזו, האידיאל הזה של צדק עיוור וחסר פניות שמעניש אנשים, עבריינים על פי האשמה שלהם. על פי חומרת פשעם ורמתם של מידת האשמה שהייתה להם בביצועו.

אתה רואה זאת בכל פסיקות בית המשפט העליון, זה העיקרון המנחה. עבריינים, ברגע שאתה לא בתיק אזרחי אלא בתיק פלילי, עליהם להיענש על פי האשמה שלהם, ואנשים בעלי אשם שווה צריכים לקבל את אותו העונש. כל אותה מערכת, אותה מסגרת בנויה רק ​​על רעיונות שקריים אמפיריים ובלתי קוהרנטיים לגבי אוטונומיה ואחריות והיא מעצם הגדרתה אינה כוללת את הקורבן. הקורבן פשוט הופך לכלי כדי לקבוע עד כמה חמורה הייתה העוולה, אך האינטרסים שלהם, הרצונות שלהם, הצרכים שלהם, כל זה נחשב לבלתי רלוונטי לחלוטין לאשמת הפושעים.

לרוב עבריינים אינם מכירים את קורבנותיהם, ולכן הם אינם יודעים כמה נזק הקורבן יחווה באמצעות פשעם, או כמה, מה הקורבן רוצה אחר כך. כל הדברים האלה לא משחקים לתקוף אותם, או לסתור אותם, או לשדוד את הבית שלהם, או מה שזה לא יהיה. אז הקורבן מורחק עכשיו מהמשוואה, ולעתים קרובות מאוד לא רוצה שיוסר מהמשוואה, ומשום מה ברגע שאתה עובר את האזרחי הזה, הגבול מהתיק האזרחי לתיק פלילי, עכשיו זה הופך לעם או ל המדינה לעומת הפושע, ולא הקורבן, אבל אין שום הצדקה לכך.

זהו קו שרירותי לחלוטין לצייר, ואין שום הצדקה להתאים עונשים לדרגות אשם. כל העניין מבוסס על אשליה ברמה המעשית ובעיקר ברמה התיאורטית. הטרגדיה של זה היא שהיה בה מעשי מאסיבי, זה גרם כל כך הרבה סבל וכל כך הרבה עוול. בפרק הזה יש את התנועה הזו שנקראת צדק משקם, שלדעתי היא אחת התנועות החדשות המרגשות ביותר ברפורמה בתחום המשפט הפלילי. אני באמת ... אני לא יודע עד כמה זה מאמץ באופן מפורש, אך הוא מעוצב באופן שבו תרבויות כבוד מטפלות בסכסוך.

הם מביאים את הצדדים, האנשים שנפגעו מהפשע, האנשים שהיו מעורבים בכך, זה מפגיש אותם, וזה פשוט אומר איך נוכל לעשות את זה נכון, איך אפשר ... למישהו עוול, בואו ננסה לעלות עם פיתרון ופתרון זה עשוי להיות כרוך בענישה, זה עשוי להיות כרוך בזמן מאסר, או שהוא עשוי לכלול השבה מסוימת. אבל זה מאפשר להם להיפגש פנים אל פנים ולחשוף את מה שקרה, את הנזק שנגרם, ואיך העבריין יכול לקחת אחריות ולנסות לעשות משהו כדי להיטיב, לפצות על כך, לכפר על כך.

אנשים מצחיקים חושבים על צדק משקם כאשר ההיפ-דיפי הזה מחבק את הגישה לצדק, אבל אני חושב שבבסיסם עקרונות הכבוד החזקים באמת קשורים לסגולות הקשורות לכך שאני מתמודד עם ... אני מסתכל בפני העבריין שלי ואני אומר להם מה הם עשו, ואני אומר להם מה אני רוצה שיעשו. כעבריין, אתה בעצם צריך להתמודד באמת ברמה הרגשית מה זה היה, איזה נזק שגרמת. כשאתה מסתכל על אלה, כשאתה פשוט עדה להם, על המפגשים האלה, אתה באמת רואה אנשים ממגוון שונה של החיים שלומדים להבין אחד את השני ולומדים להבין את עמדותיהם והתנהגויותיהם ברמה כה עמוקה.

זה win-win כזה ובכל זאת הוא מפר כל כך הרבה את המסגרת ההזויה הזו שהקמנו, במיוחד ברמה הפלילית, ברמה הפלילית הבוגרת שיש כל כך הרבה מכשולים ליישומה. זה פשוט עצוב שכשאני מנסה להראות, ואמשיך לנסות להראות, המכשולים לא מבוססים על שום דבר אמיתי. הם רק מבוססים על אידיאל הצדק הבלתי משוחד הזה, שאי אפשר להגן עליו, לא תיאורטית ולא מעשית. אז כן, זו דרך ארוכת רוח. אתה יכול לגרום לי לדבר על זה במשך שעות, כי זה הדבר כמו לקנות מניות בצדק משקם.

זה כבר מתפשט דרך בתי הספר וזה נהדר, והייתה לו השפעה חיובית ממש על צמצום ההשעיות. אנשים מתחילים להשתמש בו בבתי משפט לנוער, אך המחסום האמיתי הוא ברגע שמגיעים לבתי משפט פליליים מבוגרים.

ברט מקיי: יש צדק משקם נע, איך אתה ... אנחנו מדברים על כבוד, זה לווה מכבוד בצורה מסוימת. איך מפתחים את קוד הכבוד המשותף לקבוצה? האם אנשים פשוט עולים אל הצלחת כאילו יש להם באופן אינטואיטיבי את קוד הכבוד של המשמעות של להיות חבר טוב בקהילה, וכמו כאשר הם עומדים מולו הם מחזיקים בכך?

טמרר סומרס: ובכן, האופן שבו הדברים פועלים גם בתרבויות כבוד וצדק משקם, צריך שיהיה לך מתווך מיומן, אך ידוע גם כן. לא מישהו אנונימי, לא מישהו חסר פניות לחלוטין, אלא מישהו שהוא חלק מהקהילה שמנחה את הדיון. אם אתה מסתכל על זה בבתי ספר למשל, יש אנשים שמנהלים את ההפעלות, עם בתי ספר כקהילה מספיק קטנה שבה הם הערכים של בית הספר שלנו, כך אתה מפר אותם, איך נוכל לעשות זאת נכון. אין עונש אחד, זה תמיד יהיה תלוי במיוחדים של הסכסוך ההוא. אז זה גמיש, כמו שכל סכסוך הוא שונה ולכן המפגשים הללו מאפשרים למשתתפים בסכסוך, לאנשים המעורבים לצאת ולהתייחס לכל הפרט של מה שחוו.

שום דבר מכל זה לא יכול להיות מוגדר מראש, חלקם אפילו לא ידוע, אבל יש לך את אותו אדם, אותו מגשר שמנחה את הדיון. במקרה זה, סוג של בלימה שאם זה יתחיל להיות רע, הם יפסיקו את המושב ואז הם ילכו לגישות משמעת מסורתיות יותר. כמו כן, יש את הבלתי פורמלי שיש אנשים אחרים שמשתתפים במפגשים האלה, והם זוכים לראות איך זה מסתדר. אז רק לדעת שאנשים אחרים ממש צופים בך ושופטים אותך במידה מסוימת לפי האופן שבו אתה מתמודד עם עצמך, זה יכול להיות בעל השפעה חיובית עצומה, וזו יכולה להיות תחושה משותפת חזקה, כי כולם שם כדי לתמוך זה בזה.

ברט מקיי: אז כן, הייתה עוד נקודה שאהבתי בה, שהבאת בספר, כי בהשוואה לתרבות הכבוד, תרבות הכבוד מאפשרת למעשה גמישות רבה במוסר או בפסיקה. בגמישות, אני מתכוון לכך בצורה חיובית. זה יכול להסתגל לנסיבות שונות.

טמרר סומרס: כן, אני חושב שהכבוד מבוסס למעשה, הוא לא מבוסס על גרסה אידיאלית כלשהי למה שאתה רוצה שהחברה תהיה. אם אתה מסתכל על אותם פילוסופים, התיאוריות הפוליטיות ששלטו במאה ה -20 ושולטות עד היום, הן אידיאליזציה. זה חוזר עד הלוק והובס. אתה לא מדבר על אנשים אמיתיים במצבים אמיתיים, אתה מדבר על איך אנשים היו רציונליים. אם אתה מאחורי רעלה של בורות, מה יהיו הרצונות שלהם, אילו עקרונות הם היו בוחרים לאמץ. כבוד פשוט לא עושה כל זה.

מדובר בעובדות בשטח, והוא יכול להתאים את נורמות הכבוד. ערכי כבוד מתפתחים ללא הרף כדי לעמוד באתגרים של הסביבה העומדת בפניהם. אין להם אידיאל כלשהו שאי אפשר לעמוד בו שוב, וגם לא בהכרח קוהרנטי העומד בדרכם של האתגרים האמיתיים. האתגרים המאוד מגוונים שכל קהילה תעמוד בפניהם, ולכן הם לא מכבידים על המטען הפילוסופי הזה שמערכות מוסר אידיאליות יטילו על אנשים.

ברט מקיי: הזכרת זה עתה לאורך כל הספר ובאמצעות שיחתנו, ישנם חסרונות לכבוד אם זה הולך, אם הוא מצביע על סימן.

טמרר סומרס: כן בטח.

ברט מקיי: אלימות, נקמה, שיימינג זה פשוט מעבר למה שצריך, אז איך מחזירים כבוד? אני חושב שדיברת על עם תנועת צדק משקמת, אבל איך להחזיר כבוד אבל להכיל אותו כדי שנוכל לקבל את ההטבות בלי כמה שיותר חסרונות, כי שוב אתה לא יכול לבטל את כל החסרונות כי אז לא היה לך מכובד. זה מה שתרבות כבוד תנסה לעשות, בואו נעשה כבוד בטוח.

טמרר סומרס: כן, אבל כל כך בטוח שזה בסופו של דבר מתפרק כי לא תסבול רק חריג אחד לכל דבר. כן, אני יודע אבל אני רוצה כי באמת רק שרתי שבחים בהצטיינות בזה. אני רוצה להכיר בחיסרון של זה. בפרק האחרון של הספר נפרדתי לשתי קטגוריות. אלה שתי בעיות הכבוד שרק טבועות במערכת הערכים. הראשון הוא איום ההסלמה, כך שכאשר יש לך את הקונפליקטים האלה ומכיוון שיש את הקוד המנחה הזה לעמוד תמיד בעצמך ולהגיב תמיד לאתגרים, זה יכול להוביל לעליית פיודים, מחזורי אלימות ארוכי טווח. זה לא שהוא יכול לעשות את זה, הוא עשה את זה ויש כל כך הרבה דוגמאות לכך. הטפילד ומקוי, הפלסטינים והישראלים, מלחמות כנופיות, זה-

ברט מקיי: קתולים, פרוטסטנטים.

טמרר סומרס: כן, בדיוק נכון. אז, זה משהו שצריך להכיל. ואז אולי אפילו רמה עמוקה יותר, אני חושב שכבוד לא באמת מגביל שום תוכן על הנורמות להקצאת כבוד. אז אין שום דבר בכבוד שימנע מערכים ממש תועבים לשלוט במי שזוכה לכבוד, ומי מכובד. ככה קורים משהו כמו הריגת כבוד, אז אם יש לך מערכת ערכית שחושבת שכל אישה שקיימה יחסי מין מחוץ לנישואין ראויה למות, ושאם לא היא המשפחה תתבייש בקהילה, אז אין שום דבר בנוי בכבוד, כדי למנוע זאת להיות הנורמה המנחה.

אני חושב שלמרות כל החרא שמדברים על עשייה על מוסר מבוסס זכויות, שאכיפת מערכת זכויות מינימלית, היא מכרעת על מנת לאפשר לכבוד להפעיל את קסמו בלי שיהיו לי כמה מהחסרונות שהכבוד יכול להביא. אז אני כן חושב שכל מערכת שקיימת, חייבת להיות אם קבוצת הכבוד יוצאת החוצה רק בכבוד לזכויות האדם הבסיסיות, אז בשלב זה אני חושב שיש לשלוט בה או להכיל אותה, אולי אפילו על ידי גורם חיצוני. אני מקווה שניתן יהיה לשלוט או להכיל אותו על ידי מבנים שכבר נמצאים בתוך קבוצת הכבוד, מכיוון שלקבוצות כבוד יש התנגדות כזו להתערבות חיצונית.

אם לא, אני חושב שזה כן ... אז אתה זקוק לאכיפה מינימלית של זכויות אדם בסיסיות בדרך כלשהי לנסות לעודד קבוצות כבוד לאמץ נורמות טובות יותר להקצאת כבוד ובושה, ולכבד וכו '. ואז אני חושב שבעיה קלה יותר למרות שהיא כמעט יכולה להיות קוצנית שכן הגיהינום מכיל את איום ההסלמה. אני חושב שהתוכנית של דייוויד קנדי ​​שדיברתי עליה איפה שהם מאפשרים לכנופיות לעשות את העסק שלהם לרוב, אבל בכל פעם שקורה אלימות באקדח, אז הם מתרסקים כמו משוגעים על כל הקהילה. אז כל מה שהם אומרים הוא, אין אקדחים.

פשוט תעשה מה שאתה הולך לעשות, אבל בכל עת אם אתה מביא אקדחים לתמונה, אז אנחנו יורדים קשה. אנחנו מענישים כל מכירת מריחואנה, אנחנו מענישים כל פיסת אלימות. ברגע שאתה עובר קו זה, אז כל הקהילה שלך סובלת וזה מעודד. זה A, אני חושב שעוזר לעצב את הנורמות. עכשיו פתאום זה לא יהיה מכובד לאקדח איזה בחור שאתה מקפיא עליו, וכי עכשיו אתה פוגע בכל הקהילה בכך שאתה עושה את זה. זה גם מאפשר לאנשים לדעתי לעשות, זה מונע את מירוץ החימוש שלעתים יכול לקרות בתוך קבוצות כבוד שבהן עכשיו אתה נושא אקדחים ואתה יורה באנשים רק כדי להראות, רק כדי להוכיח שאתה לא יכול להתעסק .

כל זה מטופל, אבל זה דורש צורה חיצונית זו של בלימה באיזו רמה של אלימות הולכת להיות נסבלת. יש עוד שיטור או ארגונים קהילתיים טובים באמת שמתמודדים עם אלימות כנופיות בדרך אחרת, ומעודדים באמת צורות חזקות של גישור, ומביאים מנהיגי כנופיה לשעבר. דיברתי על שני אלה, אבל אני חושב שכדוגמה טובה יותר לבלימה של איום ההסלמה שפרויקט הפסקת האש נקרא כיום אלימות קבוצתית והתערבות, זו דוגמה מצוינת לכך.

ברט מקיי: אוקיי, זה נהדר. האם אתה חיובי, האם אתה שורי על הכבוד שיגרום לו לחזור או שאתה חושב שזה הולך להיות קרב בעלייה?

טמרר סומרס: אני חושב שזה בהחלט הולך להיות קרב בעלייה. אני שורי לגבי צדק משקם, אני חושב שהבהרתי את זה. שימו את כל הכסף שלכם בזה, אבל האתגרים שהכבוד מתמודד איתם במיוחד בחברה כמו שלנו שהיא כל כך גדולה, ועכשיו כל כך מקוטבת ויש כל כך הרבה דרכים מגוונות שאנחנו מקבלים את החדשות שלנו, ופשוט שלנו ... נאמר לנו מכך במקורות רבים ושונים מה לחשוב, נראה שיש פחות ופחות בסיס משותף מבחינת הערכים לקבל ממה שהיה אי פעם. עכשיו אני לא יודע, אולי זה לא נכון, אולי בשנות ה -60 וה -70 היה מעט באותה מידה ולא הייתי בסביבה אז.

אני חושב שרק הענקיות של החברה האמריקאית והחברה המודרנית בכלל והאנונימיות, הופכת אותה למאבק או לאתגר לפחות ברמה הלאומית. אני חושב שכשאתה מצמצם את הקהילה, אז אני חושב שהכבוד מתגלה באופן טבעי כשמצמצמים את המוקד. על איזה קבוצות אנחנו מדברים? האם אנחנו מדברים על קבוצות ספורט, מדברים על אוניברסיטה או מכללה, מדברים על בית ספר? ואז אני חושב שחלק מערכי הכבוד האלה יכולים לחזור, ואנחנו אפילו לא צריכים לעשות כל כך הרבה מכיוון שכבוד, ברגע שאתה בקבוצה קטנה שבה יש לך ערכים משותפים, אני חושב שגישות הקשורות לכבוד האלה נוטות להופיע בלי לעשות הרבה.

אתה רואה את זה בספורט כל הזמן, ולפעמים זה המאמן שמנסה להנחיל מערך זה של ערכי כבוד, אבל לעתים קרובות רק הדברים האלה מתגלים באופן אורגני כדרך להסתגל להקשר הספציפי, או לסביבה הספציפית בה אנשים נמצאים. אז ברמה זו, אני יותר שורי לגבי כבוד לעשות קאמבק. זה כמעט כאילו זה אפילו לא בהכרח קאמבק, כי זה כבר שם בהרבה מהקהילות הקטנות האלה.

ברט מקיי: אני חושב שאתה כן רואה תרבות כבוד שמנסה אפילו לשים אצבע על הקהילות הקטנות הקטנות האלה.

טמרר סומרס: זה נכון.

ברט מקיי: איפה שזה הכוח החיצוני שאומר הנה הכללים האלה, התקנות האלה. אתה לא עושה את זה, לא עושה את זה ואז זה תמיד קרב ביניהם.

טמרר סומרס: נכון, ואתה רואה את זה עם ספורט. יש לך את תרבות הכבוד הקלאסית. יש את הבחור הזה ראיין בראון, זה אחד מהבחורים שכתב נגד כבוד. האם אתה מכיר את הבחור הזה כי הוא גם מאוקלהומה?

ברט מקיי: לא, אני לא.

טמרר סומרס: הוא כתב ספר שהפסיכולוגים האלה, אני חושב באוניברסיטת אוקלהומה שכתב ספר מאוד ביקורתי על הכבוד. הוא מספר את הסיפור של ללכת לרופא ולאלבמה, ואת האופן שבו רופא אלבמה דיבר על קבוצת הכדורגל באוניברסיטה, וכמה הוא הזדהה עם זה, וכמה זה היה לא הגיוני שרופא זה באלבמה הזדהה איתו. את קבוצת הכדורגל במכללה, ואיך עלינו להשיל את עצמנו מהעמדות האלה, שם כל כך אכפת לנו מקבוצה שאנחנו לא משחקים בה, ואנחנו לא מעורבים בה. אז יש לך את החוט או ההתערבות הקבועים האלה, ולעתים קרובות זה בשפה שזה כל כך לא רציונלי.

זה כל כך לא הגיוני לדאוג יותר לחברי הקהילה שלך או לקבוצה שלך, מאשר לכל המין האנושי. כבוד הוא בדיוק כמו שיש לך קהילה אחת, וזה הגזע האנושי, הסוכנים הרציונליים האחרים, אנשים. בכל פעם שאתה מתחיל להתאים את ההתנהגות שלך לקהילה קטנה יותר או לקבוצה קטנה יותר, ואולי להעדיף את האינטרסים שלהם על פני אחרים, אתה נחשב לא הגיוני, או לא מוסרי, או להזדהות עם משהו שלא הגיוני להזדהות איתו. אני לא יודע, נראה שהדברים האלה מצלצלים חלולים.

ברט מקיי: אני חושב שזה כן.

טמרר סומרס: אנחנו אומרים שאנחנו כשאתה מדבר על הרד סוקס, אבל אתה לא על הרד סוקס, זה לא הגיוני. ובכן, אך איש מעולם לא השתכנע מהנימוק הזה. אם אתה מבין את זה, אתה לא הולך לדבר על ידי מישהו שהוא כן, בדרך רובוטית רציונלית מסוג זה שמנסה להסביר לך, כאילו לא ידעת למה, שאתה לא חבר בצוות. כאילו הרופא הזה לא ידע שהוא לא חבר בצוות. זה כל כך מגוחך ש ... כן, אני חושב שהדברים האלה מצלצלים חלולים ואני חושב שאתה צודק. ואז אפילו ברמה של בתוך התרבות שלנו, אני חושב שלכולנו יש איזה כבוד בין אם זה רדום ובין אם לא. יש לנו כמה מעלות וגישות הקשורות לכבוד שרק מחכות שהסביבה הנכונה תצמח, ותפרח, ותיוולד או תיוולד מחדש.

ברט מקיי: אני חושב שאתה צודק ובגלל זה סרטים שמסעירים אותך, כמו שר הטבעות, או לב אמיץ או אפילו משהו כמו הסנדק. השתמש בדוגמה הסנדק, אתה כאילו כן זה רע מה שהוא עושה, אבל אני מקבל את זה ואני אוהב את זה.

טמרר סומרס: אתה מכבד שהם חיים על פי הקוד שלהם והם מוכנים לקחת סיכונים, והם מוכנים לסכן את חייהם למען המשפחה, למען הקהילה שלהם ולמרות שאתה לא בהכרח מאמץ את הקודים, או בדיוק על מה הם נלחמים. רק הנאמנות שהם מגלים והאומץ היא, כן אנחנו מרגישים ממש נוסטלגיים לזה, כי זה בדיוק הדבר החסר בחיינו שלנו הוא היכולת לקחת סיכונים ולהראות נאמנות לקהילה. להפגין נאמנות מסוג זה.

אם אתה בצבא או ברמה הרבה פחות רצינית, אם אתה עוסק בספורט זו דרך אחת לעשות את זה, אבל רוב האנשים לא אחד מהדברים האלה. הם לא בצבא, הם לא בצוות, הם פשוט עושים, הם פשוט חיים את חייהם ואין להם את הקהילה הזו או מבנה ערכים משותף. אנחנו עדיין רואים את זה בדיוק כמו בסרטים האלה, את העובדה שהאודיסיאה והאיליאדה שאנחנו עדיין קוראים אותם, ואנחנו עדיין אוהבים אותם. כל הטרגדיות היווניות, מחזות שייקספיר, כל אלה סתם, זה כאילו שקולטני הכבוד שלנו מופעלים מהדברים האלה. ואז אנחנו חוזרים לחיים הקבועים שלנו, לא בהקשר הזה וזה שוב הושחת. אז זה הגשר שרק צריך לקרות.

ברט מקיי: כן. ובכן טאמלר, זו הייתה שיחה נהדרת. לאן אנשים יכולים ללכת ללמוד עוד על העבודה שלך?

טמרר סומרס: טוב, אז הרגע פיתחתי דף אינטרנט חדש, tamlersommers.com ותוכלו לראות כמה מהפרסומים שלי, חלק מהספרים שכתבתי. זה מעודכן, אבל זה מקום טוב ללכת אליו ואז אתה יכול לעקוב אחרי בטוויטר @tamler, אתה יכול להאזין לפודקאסט שלי כדי שנוכל להתחיל להתקרב לאמנות הגבריות ולדירוג ה- iTunes, לקבל קצת מהכבוד האנכי הקטן שעשוי לבוא עם זה.

ברט מקיי: זה לא כבוד אנכי, חשבתי שהחלטנו שזה לא.

טמרר סומרס: כן, זה לא. אני לא יודע, האם אי פעם אתה מסתכל על הדירוגים שיש לך?

ברט מקיי: עידו.

טמרר סומרס: כן.

ברט מקיי: אני אפילו לא יודע איך הם קובעים אותם.

טמרר סומרס: לא זה כמו, במיוחד הדירוגים בתוך הקטגוריות אבל אני מניח שדירוג הפרקים נקבע יותר על ידי הורדות עם הדירוג.

ברט מקיי: אני מסתכל על זה.

טמרר סומרס: כן, כל כך מכשפים רעים מאוד זה פודקאסט שאני עושה עם דייוויד פיזארו, שהוא פסיכולוג של קורנל. זו שפה מאוד לא רשמית, לעתים קרובות מלוכלכת, בדיחות לא הולמות, בנושאים בפסיכולוגיה מוסרית.

ברט מקיי: זה מגניב.

טמרר סומרס: כדי שתוכל לבדוק זאת. אני מניח שזה זה.

ברט מקיי: קריר. ובכן טאמלר, תודה על זמנך. זה היה תענוג.

טמרר סומרס: כן תודה לך. תודה שיש לי אותי, זה היה ממש כיף.

ברט מקיי: האורח שלי היום היה טמלר סומרס, הוא מחבר הספר Why Honors חשוב, זמין באתר amazon.com ובחנות הספרים בכל מקום. תוכל למצוא מידע נוסף אודות עבודתו בכתובת tamlersommers.com, עיין גם בפודקאסט הקוסמים שלו מאוד רעים. כמו כן, עיין בהערות המופע שלנו בכתובת aom.is/whyhonormatters, שם תוכל למצוא קישורים למשאבים, לקרוא ולהעמיק בנושא זה.

ובכן שמעטפת מהדורה נוספת של הפודקאסט של אמנות הגבריות, לקבלת טיפים ועצות גבריות נוספות, דאג לבדוק באתר האינטרנט של אמנות הגבריות theartofmanliness.com ואם נהנית מהפודקאסט, והוצאת ממנו משהו, הייתי מעריכה אם אתה לוקח דקה לתת לנו ביקורות ב- iTunes או ב- Stitcher, זה עוזר מאוד. כמו תמיד, תודה על המשך התמיכה שלך ועד הפעם הבאה, זה ברט מקיי, שאומר לך להישאר גברי.